這讓人想到了佛教的理論，佛教強調因果，這和決定論很像。而佛教追求的是大徹大悟，你如果有無上的智慧能了解這世界，你就可以超脫煩惱。
斯賓諾莎的觀點對於現實生活也有很大的價值。我們如果聽憑自己的本能，那麼就會去努力追求財產、榮譽、感官快樂之類的東西。然而靠這些東西獲得的快樂不能持久，還可能會帶來痛苦。如果聽憑自己的欲望去追求享樂，就會像那些“被動地按照必然律活著”的人那樣，成為必然律的奴隸。反過來，我們要是能用理性洞察欲望甚至控製欲望，這樣就能獲得相對的自由了。
最後再總結一下我們得到的這塊哲學瑰寶，決定論。
決定論雖然會導致一些很荒謬的結果，對待生活是消極的，但決定論也能起到很強的安慰作用。唯我論把人看得最大，可以安慰人；機械論和決定論把人看得渺小，也同樣可以安慰人。
假如我們生活中的一切都是被決定的，那我們也就不需要努力、不需要奮鬥、沒有壓力，一切隨遇而安就好。
決定論和宿命論很像。用宿命論來安慰自己，是中國人的老傳統了。
當我們遇到挫折的時候，我們常會安慰自己說“這是命”。比如俗語“人的命，天注定，胡思亂想沒有用”，用來安慰人很管用的。
當然中國人很狡猾的，遇到好事的時候就不說是“命”了，男女相聚，說的是“緣”。緣是什麼？佛教概念，講的是因果報應。遇到好事講“緣”，意思就是說這是因為我之前做過什麼好事，這是我應得的。但自己遇到壞事就像前麵說的，不講因果改講宿命論。但等到討厭的人遇到壞事呢，就又是因果了，罵人家這是“報應”，這是你活該。那麼，要是自己討厭的人遇到好事了，中國人怎麼辦呢？多半心中暗罵：某某某你等著，三十年河東三十年河西，誰笑到最後誰笑得最好！——他又開始講辯證法了！
通往懷疑之路
挑戰機械論和決定論，乃至於挑戰整個科學體係的人出場了。
這個人叫休謨，也是一位天才。休謨12歲進入愛丁堡大學，但是念到一半就不念了。
他23歲完成了名著《人性論》。但是這本書出版後無人問津。休謨非常沮喪，覺得是自己水平不行。實際上休謨小瞧自己了，這本書無人問津不是因為他的水平太差，而是因為他太超前了。幾年後，休謨將《人性論》中的部分章節改寫成更淺顯的作品，這才獲得了巨大的成功。
休謨是英國人，也是經驗主義者。但休謨認為他之前的經驗主義者和理性主義者都存在根本缺陷。你想，這兩派吵了很久，明明相反的觀點，卻誰也說服不了誰。為什麼呢？那些哲學家都是固執己見的笨蛋？這解釋說不過去啊。休謨認為他找到了原因，那就是雙方討論的問題超過了人的經驗範圍。
休謨認為，你們討論“何事真實存在”之類的問題，實際上這些問題人類根本沒有能力回答，所以你們才能怎麼說都有理，正反兩麵的觀點都能成立。
不但空中閣樓式的理性主義者如此，連經驗主義者也犯了類似的毛病。
舉個例子。
洛克不是提倡“白板說”嗎？他認為人的經驗是從客觀世界而來。在洛克之後還有另一個英國的經驗主義者貝克萊，他認為世界上沒有物質，人的經驗都是心靈中的觀念。
這兩個觀點一個唯物、一個唯心，但是誰也說服不了誰。唯物者可以說，一個物體你不意識到它，它就不存在，這豈不是荒謬？唯心者可以說，我不意識到它，它還存在，是因為還有其他人意識得到它。如果人人都意識不到它，你又怎麼知道它是存在的呢？
這話說來說去近乎抬杠了。
(本章完)