當然，這些反駁隻能說明機械論的證據不夠充分，卻難以徹底擊垮機械論的基礎。特別是在牛頓時代，那時人們沉浸在對科學的過分樂觀之中。從牛頓開始兩百多年，科學都是一路高歌猛進。科學前進得越多，機械論的威信就越高。
但是，這不是一件好事兒。
機械論雖然可以條理清晰地解釋這個世界，但是按照機械論的說法，人類不過是這個世界中可有可無的一件事物而已，和桌子板凳、花鳥魚蟲沒有本質的區別。我們的意識不過是一係列物質作用的結果，隨時可以消失，毫無永存的希望，更談不上還有什麼人生意義。就像世間的其他事物一樣，存在就存在了，消失就消失了。這很容易推導出虛無主義和享樂主義。
但這一切還不是最可怕的，最可怕的是這個：
決定論。
決定論的意思很簡單，既然世界萬物都可以用物理規律來解釋，那麼每一個事件之間必然要遵循嚴格的因果律。如果人的意識是完全由物質決定的，那肯定也得服從嚴格的物理定律。那麼，整個世界該如何發展，該走向何處，都是由自然定律決定好了的。就像人們根據力學可以預測星辰位置一樣，人們也可以根據自然規律，去預測所有事物的未來。
一個支持決定論的證據是，在20世紀之前，人們認為世界裏不存在真正的隨機數。
我們在生活中可以靠擲骰子獲得隨機數。但如果以物理學的觀點看，骰子最終的點數，是被骰子的形狀、密度、搖晃它時手的力氣等一係列客觀原因決定的，骰子的運動也得嚴格遵守物理規律。隻要我們知道之前任何一瞬中全部的物理數據，我們就可以計算出骰子最終的點數。普通人以為骰子是隨機的，隻不過是因為所有數據的計算量太大，超過了人類能力的範圍而已。
同樣的道理，我們今天搖500萬大獎的搖獎設備，無論再怎麼設計，最終落下哪一個數字小球，也要被物理定律嚴格決定。雖然人們會把各個小球的質量、形狀做得盡可能一樣，但搖獎時間的一點點改變或者一丁點細微的震動，都可能改變最後的結果，而影響最終結果的因素多到人類無法計算的地步，最終“偽造”出隨機的效果。
學過計算機的同學知道，計算機裏也不存在真正的隨機數。計算機生成的所謂隨機數，實際上是取一個現成的數字（比如係統時間），經過一係列固定計算得出來的。
沒有隨機，那就意味著一切都可以計算。數學家拉普拉斯曾經說，隻要他能擁有足夠多的數據，他就可以按照機械定律推出未來世界的全部麵貌。這就像某些科幻小說裏設想的那樣，假如有一台超級計算機，就可以計算出未來的一切。
能預測未來，這聽上去挺美妙的，怎麼可怕了呢？
可怕的地方就在於，一旦我們接受了最嚴格的決定論，那就意味著人類沒有自由意誌了。因為我們的意識是由組成我們身體的物質決定的，而組成我們身體的物質又由物理定律決定。所以，我們頭腦中的每一個念頭，在前一秒鍾已經被決定好了。如果我們這麼一環一環地回溯回去，那麼我們一生中的一切所思所想，我這本書中的每一個字、您看到這本書在頭腦中迸發出的每一個念頭，其實都是在一百多億年前的宇宙大爆炸那一瞬間就決定好了的。且不說這想法很詭異了吧，關鍵是，那人生還有什麼意思啊？
既然一切都是決定好的，那我們為什麼還要努力奮鬥？為什麼還要勞動？人生還有什麼意義？人類隻是一個被操控的木偶，活著聽從因果律擺布，死後化為虛無。
這還算次要的，更要緊的是，人之所以要為自己的行為負責，是因為人有自由。這點我們在講奧古斯丁的時候已經說過了。那麼，假如人的全部意識都是事先決定好的，人沒有自由，那不就沒有道德可言了嗎？人不就不需要為自己的行為負責了嗎？
這就像有的人在為罪犯辯護的時候，會列舉罪犯一生的種種遭遇，說他如何被歧視、受到多少不公正的待遇，這才鑄就了他易於犯罪的性格。這麼一看，這人之所以犯罪不是他自己能控製的，都是社會的錯了。推而廣之，人的任何行為，我們都可以說是外界環境促成的，那人豈不是做任何錯事都不應該受到懲罰了嗎？