其次，或許《莊子》真的包含了深刻的道理，但是它像其他的中國的哲學著作那樣，說道理的時候以比喻為主。它的道理點到為止，不細說，不深究，不推理，不演繹，更不會自我懷疑。就像“一陰一陽之謂道”，“玄之又玄，眾妙之門”之類的話，你聽著感覺韻味無窮，讓你說明白它到底什麼意思，又說不清楚。
數學是最簡單清晰的吧。有個初中學的知識，我們在地麵上豎兩根杆子，根據影子長度能計算出太陽高度。這是個非常簡單的相似三角形問題，一個公式就能表達清楚。那我們古代的數學家劉徽大哥是怎麼記錄這公式的呢：
“度高者重表，測深者累矩，孤離者三望，離而又旁求者四望。觸類而長之，則雖幽遐詭伏，靡所不入。”
我靠，這是首詩好不好。
如果當年的牛頓也是照著這個風格寫《原理》，把力學定律通通藏在十四行詩裏，他們英國人能贏鴉片戰爭鬼才信呢！
可老實說，劉徽也是被逼的。他要真的老老實實寫成數學公式，他這本書恐怕就更沒人待見了。因為中國知識界向來有重視文學的傳統，連當官考試都得靠文采，寫數學書自然也免不了要風雅一番。
而西方哲學完全相反，不講究用詞是不是優美、意境是不是深遠，走的完全是紮紮實實的推理道路。“我思故我在”是按照邏輯推理順理成章得到的結論，嚴謹得如同數學公式，卻缺乏中式哲學的韻味，更不會讓人誤以為其中包含什麼安邦定國的深意。哪像中國典籍，說“微言大義”，幾句話就能涵蓋無數道理，半本《論語》就能治天下呢。
那麼，中國的比喻式哲學，和西方人的數學式哲學，我們該選哪一個呢？
我們剛剛說過，我們為什麼不要立刻就提供幸福的宗教，而非要追求哲學？
因為我們想避免獨斷論。
這就是雖然西方哲學比中國哲學更枯燥無聊，我們卻仍要了解它的原因。這就是我為什麼要堅持介紹西方哲學史，而不是搞本《道德經新解》之類的東西，每章引一段原文，塞兩個勵誌小故事湊成一本書把您糊弄過去。那樣的書也能讓我們有所得，但是假如它不把懷疑當做戒尺，不把邏輯當做紙筆，那我們怎麼能知道，它所說的都真實可信？
所以，西方哲學家們一點兒情調都沒有，討論問題的方式都是抬杠抬杠再抬杠：
你敢寫“道可道，非常道”，他就非要拉住你問：“你給我定義一下‘道’。”
你敢回答說“一陰一陽之謂道”，他就繼續追問：“你給我定義‘陰’和‘陽’。”
一如當年的蘇格拉底那樣討厭。
當然，這種哲學研究起來枯燥無味，要不怎麼哲理書籍都得寫成人生小感悟型的才好賣。有時我也恨不得幹脆寫一本《西哲小語》算了。就這麼寫：
笛卡爾說：
我思故我在。
為了一本小說流淚的小美說：
我愛故我在。
剛考進美術係的阿強說：
我創作故我在。
每天都會早起打掃街道的大嬸說：
我生活故我在。
那親愛的朋友，你因為什麼而存在呢？
——再配一波普風格的小插畫兒，多給勁呀，您就坐星巴克裏可勁兒領悟去吧。
(本章完)