重慶曆史上的會館遍布城鄉，其數量、規模相當可觀，這和當時各省移民大量進入川東地區有著密切的關係。宗族祠堂是中國封建社會一大社會文化現象，幾乎遍布全國各地，尤以南方為盛。各地移民入川之後通常聚族而居，移民家族為了保持家族的緊密團結，抵禦可能出現的土地、財產和其他侵害，祭拜先祖和鄉土神靈，製定族規、編修和延續族譜，在一個地方安家立業後，一般都要建立以同族血緣為紐帶的宗族祠堂。遍布巴蜀的移民祠堂是各省移民文化和移民艱苦創業的曆史見證。隨著族人的繁衍派生，大的宗族建有總祠和分祠、支祠。
移民祠堂保留和延續了家鄉文化傳統，是外來移民在異地他鄉的精神依托，為維係家族在異地落腳生根後的團結和睦，保證家族的繁衍生存發揮了重要的作用。由於缺乏對其價值的認識和有效保護，絕大多數祠堂已經消失，餘下的祠堂多數也是風雨飄搖，破敗凋敞，亟待保護和搶救。
重慶移民會館和祠堂在20世紀50年代後，大部分被改作學校、區鄉公所、糧庫或分給農民居住。“大躍進”時期，許多會館、祠堂被拆除，木料、石材移用修水庫。“文化大革命”中，會館、祠堂被視為封建糟粕，遭受到毀滅性的破壞。近20多年來的城鎮改造和擴張，又將剩餘的會館和祠堂拆除不少。
據我初步考察，重慶現存尚有保護價值的會館不足百處，祠堂數量較多，但由於沒有作係統的調查統計，尚不能確定其準確數字。
重慶區縣、鄉鎮典型移民會館和移民祠堂舉例如下。
(一)重慶酉陽縣龍潭鎮萬壽宮
龍潭萬壽宮始建於乾隆三年(1738年)，道光六年(1826年)重建。萬壽宮裏保存的幾塊石碑，記載了江西南昌府、吉安府、瑞州府、建昌府、臨江府、撫州府捐銀的人頭和數額。萬壽宮風水選擇非常考究，前靠龍潭鎮石板街，後臨龍潭河，坐東朝西，隔龍潭河，與大墳堡山相對；出下廳大門，有一方形閱台，閱台是在河邊壘石十幾米高而建成的一座平台，站在這裏，可以觀賞龍潭河景致。萬壽宮為三進三院，建築麵積約2400平方米。萬壽宮有兩個山門，一麵臨酉水河，牌樓牆上嵌有江西景德鎮燒製的瓷件，上麵寫著“萬壽宮”三個豎排白底藍字。另一麵臨龍潭老街，牌樓牆上鑲嵌石匾，鏤刻“豫章公所”四字。江西南昌在漢代為豫章郡，至今南昌城仍稱豫章城，因此，龍潭萬壽宮應為江西南昌府會館。
(二)重慶渝北區龍興鎮禹王宮
龍興禹王宮始建於清乾隆二十四年(1759年)，嘉慶九年(1804年)、道光二十五年(1845年)、及光緒年間都進行過重建。新中國成立後，禹王宮作為龍興區公所。龍興禹王宮地勢平坦，會館規模宏大，為四合院布局，坐北朝南，按中軸線布局建造。戲樓麵寬5米，進深8米，戲樓的台口、穿枋都鏤刻有人物浮雕。戲樓兩側為耳房，上下兩層，為穿鬥結構，長50米，進深3.5米，耳樓外為磚砌封火山牆。正廳為三重簷歇山頂，麵闊5間，寬約22米，抬梁結構。第一層簷下有橫額木匣，題“帝德神功”，額下橫枋鏤刻九龍紋圖案。第二層簷下左右各有橫匣，左題“三江既奠”，右題“九州攸同”。
(三)重慶綦江縣東溪鎮南華官
東溪南華宮始建於清乾隆元年(1736年)，複建於道光十五年，位於東溪鎮朝陽街18號，占地麵積約400平方米。南華宮的戲樓保存基本完好，屋頂為歇山式，脊飾為嶺南風格。戲台上的穿枋雕刻精美，台口橫額鏤刻分上下兩幅，上為栩栩如生的戲曲人物，下為生動有趣的二龍戲珠。“文革”中，當地群眾用黃泥將戲樓鎦金木雕封蓋，乃躲過一劫，使戲樓精美的木雕基本保存下來。南華宮正殿麵闊5問，為單簷硬山式屋頂，穿鬥抬梁結構。
(四)重慶潼南雙江鎮禹王宮
雙江禹王宮坐落在雙江鎮北街，始建於清初。禹王宮占地麵積2216平方米，建築麵積2556平方米。過去禹王宮的大山門門楣上方刻有磚雕戲目20餘台，磚雕玲瓏剔透，具有很高的工藝水平。現在山門已經改為雙江鎮中心小學校門，昔日的磚雕已不見蹤影。禹王宮戲樓建造考究，戲樓為歇山頂，飛簷翹角、屋頂過去為琉璃筒瓦，氣派華麗，現在改成了素筒瓦。戲台寬約10米，由8根立柱支撐，兩側立柱與角梁之間的牛腿粗獷誇張，有近兩米長，但與整個戲樓又顯得協調。戲台下沿台口鏤刻有戲曲人物24組、近100個栩栩如生的人物雕像，可惜它們在“文革”中大都被破壞得麵目全非。從院壩上12步台階到看廳。看廳為抬梁式結構，6柱5開間。看廳的立柱、柱礎、斜撐尚保存著原貌。看廳後殿梁架結構和駝峰、斜撐、垂花柱保存完好。雙江禹王宮由於建造的地勢平坦，其占地麵積和建築規模在重慶市保存下來的會館中算較大的。禹王宮右側有一規模宏大、麵闊五間的大殿，係專供祭祀大禹的場所，為光緒二十年重建，至今保存完好。