對孩子來說，栽培是一種樂趣。這是因為孩子可以吃到自己培育的果實。同時栽培也是成長中所必要的行為，而這種行為隻有人類才有。在理解食材的原型、長在什麼地方、如何結出果實、哪個部分可以吃的同時，可以體驗培育的整個過程。孩子們通過培育植物，可以確認自己的成長過程，高興地等待結出果實的那一刻，如同期待自己理想的未來。
庭園的作用
造園學者進士五十八在他的著作《日本的庭園——造景的技巧與匠心》中寫道：“以往的‘庭園理論’，都是把庭園作為祈禱神佛的庭園，美麗、權威、莊嚴，在那裏可以靜思冥想、修身養性。同時，庭院也是社交、宴遊、享樂的場所。而今後的‘庭園理論’，則將轉向生產型庭園、人和物集中的場所（庭園）、保護生態環境、與生物親密接觸的庭園。”我認為，庭園應該成為“共生與貢獻”的舞台，在建設庭園或者校園、社區時，應該考慮這些因素。
今後的庭園，不應拘泥庭園的造型，而應考慮在庭園裏的人的因素，考慮“為什麼是庭園？”這是因為“庭園”本來就是人生存所必要的空間，同時也是為了生活更加豐富所必要的空間。這樣思考，就會知道庭園與我們的人生目標密切相關。為了實現人生的目標，我們需要重新審視庭園。而什麼是人生目標呢？對此，進士五十八引用了托馬斯·利科納的話，即“人生的目的是：完善自我，完成自我；在自我與他人之間建立愛的紐帶；最終為他人及社會做貢獻。”
托馬斯·利科納是美國“心靈教育”第一人。他從“心靈教育理論”的觀點出發，對創造培養“尊重”“責任”的學校環境提出建議，為了實現他主張的人生目標，他建議建設“環境福祉型農場”。他指的並不是那種從事“農業”“學農體驗”的正規農場。他認為，“現代人在有空調等室內設施完善的人工環境中，既曬不著太陽，也不出汗，終年從事腦力勞動。在這樣的環境裏度過半生，肯定會有很大的壓力，身心失去平衡。然而，即使這樣，在現在這樣競爭激烈的社會中還是很難勝出，很難交到知心朋友，容易一個人陷入利己的思考，以自我為中心……但是，又不可能讓全體國民都去過‘農村生活’”。於是，他提議，我們可以通過建造庭園來實現這一切，將過去的“祈禱用庭園”“觀賞用庭園”“眺望用庭園”變為“接觸式庭園”“栽培式庭園”“體驗式庭園”。不是由造園師這類專家建造庭園，而是大家一起策劃、一起來建造，不需要一次完成，讓庭園每天有變化，大家每天有成長。
在日本說起庭園，還有一些類似開運動會的運動場的印象。其實庭園是孩子成長過程中的“庭園”，孩子們可以在那裏滿足意欲、滿足好奇心、滿足探究心，同時通過栽培，培育孩子們的預測能力、期待感，體會生命的延續，這正是“食育”。
做飯
我們把話題回到食育三大支柱中的第二個支柱——做飯。
科學雜誌《牛頓》2010年12月刊登了一篇文章《智人——無與倫比的人類大腦構造》。文章這樣寫道：“對人腦變大的原因有許多種觀點。其一，有的研究人員關注到，人腦中連接頭蓋骨和下顎的肌肉（咀嚼肌）變小，而使得大腦容積增大。其原因就是人類學會了加熱、加工食品，咀嚼能力變弱了。”也就是說，人類在進化的過程中，做飯起到了至關重要的作用。
如果說隻有人類是會做飯的生物，會有人持不同意見，認為還有其他會做飯的動物。比如猴子會用海水洗紅薯吃，紅薯用海水洗過之後會更甜，這樣整個猴子群體就都知道了，猴子洗紅薯的行為叫作文化的社會性傳遞。還有，黑猩猩會把帶殼的堅果放在石頭台子上，用石塊或者棒子敲開堅果殼。人們認為這些行為就是做飯的萌芽。但是，人類做飯這一行為的核心是使用火，這在動物中尚未發現。
以前，我聽過北海道大學川田學準教授的講演，他展示了一組照片，上麵是一個原住民種族從嬰兒時期就使用菜刀和火的情景。
日本一般在小學高年級讓孩子使用火。在每天便利的生活中，“沒看到過火”的孩子、“沒劃過火柴”的孩子越來越多。人們擔心，在這樣的環境裏長大，孩子們恐怕連火是熱的這一點都不知道。