所以，這種匱乏絕不是增加什麼就可以填補的，而是要向內找尋。一旦開啟生命內在的寶藏，我們就不再需要外在支撐了。就像那些水邊林下的禪者們，雖然生活中一無所有，但不會覺得缺少什麼。原因就在於，他們已體認到圓滿的覺悟本性。正如六祖悟道時感歎的那樣：“何其自性，本來清淨；何其自性，本來具足；何其自性，本不動搖；何其自性，本不生滅；何其自性，能生萬法。”體認到這樣的覺悟本性，就如寶藏在握，還會為瓦礫動心嗎？還會為塵埃追逐嗎？
但我們迷失了本性，不了解自己的本來麵目，所以要四處找尋存在的感覺。《楞嚴經》謂之“迷頭認影”——忘了頭就在肩上，卻把影子來當做是“我”。我們把這種感覺投射到身體上，投射到身份上，投射到家庭上，投射到名譽上，投射到事業上，總以為抓住什麼之後才會踏實。其實，我們抓住的隻是一些虛幻而短暫的存在。更糟的是，當我們抓住這些之後，會在不知不覺中形成依賴。
點石成金者的悲哀
在今天，很多人對財富的追求，早已不再是為了維持生計，而是轉向財富的積累。對於他們來說，財富的意義或許就體現在數字的變化上，今天增加一個零，明天又減少一個零，如此而已。問題是，一旦陷入這樣的追求，心態就會隨著數字的增減而變化，似乎人生的全部意義便在於此。隻要有利可圖，其他一切又算得了什麼？現在有句話叫做“窮得隻剩下錢了”，這不僅僅是幽默，事實上，正是相當一部分人的真實寫照。可悲的是，當整個社會也走向這一歧途時，道德解體了，自然破壞了。最後的結果或許就是，整個世界也窮得隻剩下錢了。
這使我想起一個故事：
從前有個做夢都想發財的人，一天，幸運終於降臨到他的頭上，甚至比他想要得到的更多。因為他獲得了點石成金的魔力，任何東西隻要一經他的手，就會變成真正的黃金。他迫不及待地將他的屋子變成了黃金的宮殿，然後是花園、街道。當最初的狂喜漸漸平息之後，他想起應當和家人一道來分享這份奇跡，可他的妻兒也成了冷冰冰的金子塑像。於是他開始感到孤獨，隻好安慰自己說：“畢竟，我有了再也用不完的黃金，雖然沒有了親人，但我還可以用金子買到我想要的一切。”結果他很快對購物也厭倦了，因為他買來的一切都變成了同樣的金子。最後，他開始餓了，這時他才發現所謂的幸運已為自己帶來了最大的不幸，因為所有的食物在他手中都成了無法食用的金子。“老天嗬，把我的魔力收回去吧！”他哭泣著、懇求著，在饑餓和孤獨中慢慢地死去。
如果有一天，我們真的把自然中的一切都變成了錢，錢能夠買到的或許也隻是錢了，我們又將何以為生？所以說，財富決不是生活的惟一目標，更不是幸福的惟一保障。
我們活在哪裏
我們每天活在哪裏？其實，並不在我們所以為的現實中，而是在這個無形無相而又變幻莫測的內心世界。比如，我喜歡誰或討厭誰，我做什麼或不做什麼，是誰在主宰這一切？正是內心抉擇的結果。為什麼你會喜歡某人？是貪愛的心理使然；為什麼你想得到什麼？是占有的心理使然。不僅如此，我們的一切行為，都來自與之相應的心理。
在每天的早晚功課中，都會念到：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”這一偈頌出自《華嚴經》，告訴我們：心的運作最終會發展出十法界。其中，包括四聖和六凡，前者為佛、菩薩、聲聞、緣覺，後者為天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。所有這些生命形態，乃至其間的種種差別，並不是天生如此，而是根源於我們不同的心行。成佛取決於它，墮落同樣取決於它。
我們為什麼能成佛？是因為眾生本具成佛潛質，也就是潛在的覺悟本體，又稱佛性。但同時，生命還有著無始無明，有著與生俱來的我執和煩惱，如果不加以阻止，便會將我們導向惡道。
左右生命走向的，正是那些綿綿不絕而又刹那變化的心念。每個心念的生起，都會在內心留下痕跡，並通過不斷重複積累成習慣。而習慣會成為心態，進而發展為性格，最終固定為人格。你有什麼心態，有什麼人格，就會營造什麼樣的生命環境。所以說，每個心念的發展都代表著一條生命道路，順著這個方向，最終會發展出一個世界。