孔子答道：“《易經》的主旨是主張統治者要實行仁義的統治。”
老子說道：“好比是蚊子咬人咬得皮膚瘙癢難忍；仁義就是蚊子，搞得人心‘混’‘亂’不堪，製造‘亂’子沒有比提倡仁義更厲害的了。”
老子接著對孔子說到：“鵠鳥不用用水洗浴就會是白的，烏鴉不用用墨染洗就會變成黑‘色’的；老天不用我們幫忙，自然就會高高在上，大地不用我們去堆砌，自然就是厚厚實實的；日月自然是明亮的，星辰自然成列，各有自己的位置；草木本來就各有區別，不用人為地劃分；人自然而然就可以明白世間與自然界的一切規律，不用所謂的仁義來引導。用你宣傳的所謂仁義來探求自然規律，就好比是打著鑼鼓來尋找丟失的羊羔，不是適得其反嗎？”
老子問孔子：“你找到了自然與人間的運行規律了嗎？”
孔子說：“我找了二十七年，結果也沒有找到。”
老子說：“所謂規律，是找不到而且說不明白的。假如找得到，那麼找到規律的人一定會把規律獻給君主，結果還不是沒有嘛；假如規則是可以找得到並且送人的，那麼找到規則的人一定會把規則送給自己的親人，結果不還是沒有人找到規律而且送給親人嘛；假如規律是可以被傳授的，那麼所謂規律一定會被找到規律的那個人傳授給自己的子‘女’的，結果還不是沒有嘛。所謂規律沒有被找到、被送人、被傳授，是因為根本沒有什麼東西中蘊含著所謂規律。”
孔子說道：“我閱讀《詩經》、《尚書》、《禮記》、《樂記》、《易經》、《‘春’秋》，誦讀從前的聖王的教導，千方百計地想‘弄’明白前朝聖人周公、召公的事跡，我曾經拜見七十多個國君，但是一直沒有被重用，想說服執政者采納我的學說，實在是太難了。”
老子說道：“你所學習並且傳授給學生的所謂‘射’箭、駕車、‘吟’詩、占卜、祭祀等，都是以往的聖王製定並且留下的，這些都是曆史的陳跡，你所主張的，還不是在繼續
沿用曆史的陳跡，與以往沒有什麼區別，沒有什麼新內容。”
孔子回到自己的住所，三天沒有言語，孔子的學生子貢感到很奇怪，就詢問自己的老師。孔子說道：“如果我以往見到的高人所說的見解，好比是飛鳥的話，我就用弓弩一般的思路來理解他所說的話，沒有跟不上的，都能夠加以理解；如果我接觸的人所說的話，其中的用意好像是一隻麋鹿，那麼我的思維就好像是走狗一樣，馬上能夠追上這隻麋鹿；假如我接觸的高人的思想好像是水中的遊魚，那麼，我的思路就像是漁網一樣，可以將遊魚一般的思想捕獲。但是，我遇到老子的時候，他的思想好像是空中的蛟龍，乘著祥雲，神遊在太空之中，這是我所不能追逐到的。我見到的老子，是龍一樣的人物，他使我的口張開吸氣但是卻合不上口出氣，我的舌頭可以伸出但是卻不能夠收縮，我根本是思想錯‘亂’，以至於不能夠跟蹤到老子的思路，我理解不了老子深奧的思想啊。”
老子的思想看起來好像是以出世為主，其實，他的主張之中包含著對現實社會的強烈關注，隻不過這種關注戴著一副漠然的麵具；孔子積極入世，關心世間的疾苦，但是，孔子的思想深處，對於功利的東西卻是很超脫的。儒家與道家的思想是互補的，且是走著兩條相反的方向，其實，他們關注的對象卻是同一個東西。
所以，儒道可以互相攻擊，相互鄙視，卻是一對思想的共同體。或者說，孔子是中國文化的正麵，老子是中國文化的背麵，哪一麵都隻是中國思想的一麵，而不是全部，您說呢？