卡爾文派的貢獻不僅在於推動了入世禁欲觀念的產生，更在於將這種苦行的生活係統化、理性化，並使之成為現世生活的基本準則。卡爾文教教義凸顯了上帝的無限性，使人感到“內在空前的孤獨感”：被揀選與否早已前定，唯有被揀選者才能與上帝在靈魂上取得溝通。牧師、聖禮、教會都無法窺測或改變上帝的意誌，因此也都不可能幫助他解除這種莫大的孤獨。甚至連神也不能，因為“特選救贖說”早已規定基督隻為預先選定的人流血殉難。故此，卡爾文派排斥一切感官或情感的要素，廢除懺悔告解製度，因為神的無限性早已決定，這些不僅絲毫無助於自我救贖，而且隻能帶來更深的罪惡。
天主教承認，人可以憑借善功得救。這就意味著人可以通過為惡後的積極行善來彌補先前犯下的過錯。這就形成了一種犯罪、懺悔、贖罪、再犯罪的循環。人性中固有的惰性在此並未得到消除，現世生活仍然具有無計劃、無係統的特點。而卡爾文派則徹底否定了善功稱義的教義，認為人不可能通過懺悔或教會的恩寵而得到贖罪。相反，信徒隻能通過時時刻刻係統的自我檢視來取得對救贖的確信。如此，“平常人的倫理實踐裏的那種無計劃性與無係統性，就此被解除，並且因而形塑出籠罩整體生活樣式的一套首尾一貫的方法。”“正因如此，在此世的生涯便徹底地被理性化”。⑩這實際上是將新教的影響滲入到生活中的每一個層麵，按照新教倫理的要求構建出了一個符合理性的現實世界。到此我們已不難看到，新教倫理作用於現世生活，並催生出某種與之密切相關的俗世精神，已經是順理成章、呼之欲出了。
此處，卡爾文派教義與實際效果之間的對比也頗值得玩味。《多爾德信條》中規定的卡爾文教五項基本教義，明顯拉大了上帝與人世的距離：上帝高居於人世之上，其意誌不可認知、無從改變，其力量不可抗拒、無所不能；與此相反，人的力量則顯得如此單薄微弱。這種教義的實際影響卻是：人的力量被深深挖掘並放大。信徒接受特選恩寵說，為求取救贖的確信而入世苦行，創造出前所未有的成就；同時，天職觀賦予世俗職業以高度的倫理價值，新教徒借由成就、善功而不斷確信得到救贖，這些都使得新教徒具有了自信、勇敢的心態，更進一步推動了現世職業的成就。這種開拓者的心態與天主教和路德派謙卑誠恐的壓抑心緒相比，形成強烈的反差。
入世禁欲作用於資本主義精神
路德譯經使俗世職業具有了與宗教職務同等的價值，而卡爾文派又使入世禁欲成為俗世職業中理應普遍遵循的原則。接下來的問題是：如何使入世禁欲的思想在資本主義營利行為中“名正言順”地得到貫徹？畢竟，無論是在中世紀，還是在許多清教徒眼中，財富因具有強大的誘惑力，都是“非常危險”的，“財富的追求……不僅毫無意義而且道德可疑。”按照韋伯的思路，這仍然是教義發展的結果。
清教徒代表人物巴克斯特指出：“如果神指示你一條道路，按此道路你可以以合於律法的方式比其他道路賺取更多的利益，而無害於你或他人的靈魂，但你卻拒不接受而選取另一條獲利較少的道路，那麼你就是違逆了你的詔命……你可以為神勞動而致富，但當然不是為了肉欲和罪惡。”換言之，按照神的指示，為神勞動並獲取利益，不僅是信徒的權利，更是一種義務。在方法正當的前提下，任何人如果不努力工作以謀求更多的利益，就是違背了神的命令。神與人的關係猶如主與仆，仆人作為主人的管事，為主人更好地管理財產，使財富之源不斷，乃是應盡的本分。仆人不會因使錢財增加而遭到解雇，人類也自然不會因合理營取利益而被神拋棄。
財富的可疑僅僅在於它可能誘使人放棄為神勞作的義務，而耽於安逸懶惰。但隻要不是安於享受財富、將謀求財富當作人生的最終目的，僅僅將其當作侍奉神的有效手段，那麼，這種行為便是無可非議的。非但如此，信徒合理且孜孜不倦地追求利益乃是信仰純正堅定的證明，神必將以財富作為對信徒的祝福。如此，“禁欲以營利”就被賦予了一種倫理上的榮耀，資產階級也就自然具有了道德優勢。昔日為人所不齒的汲汲營利，現已被以入世禁欲苦行、求取事功為特點的資本主義精神的光環所籠罩，成為正當且高尚的人生追求。