利呀達拉說：“世尊，世間每個人都會死的，我和我的妻子孩子也不例外，我們都會死去的。”
佛陀說：“利呀達拉，如果你的妻子和孩子先你離世、死去，你會怎麼樣？”
利呀達拉說：“世尊，如果我的妻子孩子先我死去，我肯定很痛苦，生不如死，多半天天以淚洗麵。”
佛陀說：“利呀達拉，如果是陌生人的妻子和孩子死去了，你會怎麼樣？會痛苦，會生不如死，會天天以淚洗麵嗎？”
利呀達拉說：“世尊，陌生人的妻子孩子死了，我怎麼可能會痛苦，我都不認識他們，也許會同情他們，可是卻不會產生痛苦，畢竟不是我自己的妻子和孩子呀。”
佛陀說：“利呀達拉，當你的房子被別人霸占，財物被別人搶劫，你會怎麼樣？”
利呀達拉回答說：“世尊，如果我的房子被人霸占，我的財物被人搶劫，我會很憂慮，也會仇恨霸占我房子和財物的人，我會想辦法要回我的房子和財物的，如果實在要不回來，我就會想辦法報複這個霸占我房子和財物的人。”
佛陀說：“利呀達拉，如果是陌生人的房子被霸占，他的財物被人搶劫，你會憂慮，會仇恨搶他房子和財物的人嗎，會想辦法幫這個陌生人要回房子和財物，去想辦法報複搶他房子和財物的人嗎？”
利呀達拉說：“世尊，既然是陌生人，那我都不認識他，多一事不如少一事，他的事情我可管不了，再說能夠霸占他房子，搶他財物的人多半也不是什麼好惹的人，我可不想為一個陌生人引火燒身。”
佛陀說：“利呀達拉，你可以仔細想想，如來剛才問你的這些問題，為什麼對象不同，你內心的想法和行為都會不同呢？”
利呀達拉說：“世尊，應該是與我密切相關的事情，我才會比較在意吧。”
佛陀說：“利呀達拉，因為你認為你的妻子、孩子，你的房子、財物都是你自己所有的緣故，你貪愛的事物越多，產生的痛苦也就越多。利呀達拉，你的妻子、孩子、房子、財物等等這些事物，都是因緣聚合而成的，當這些事物出現的時候，你內心才有擁有的感覺，當這些事物發生變化的時候，你失去他們的時候，你就會產生痛苦的感覺，而你是無法控製他們出現的時間和地點的。利呀達拉，你要明白，你的妻子、孩子、房子、財物，就如同春夏秋冬四季的變化，你是無法控製的，有的感覺、失去的感覺都是你內心生出來的，實際上執著有、執著沒有都是煩惱，你說他們是你真實擁有的，可是他們卻隨時都在發生變化，最終都會離開你，因為你最終會死去，你的妻子孩子最終也會死去，你的房子、財物也是隨時在發生變化的，也可能在你在世的時候就會失去，當然你死後也無法帶走這些。利呀達拉，如來告訴世間人，世間的一切事物都是虛假的，都是沒有一個真實的存在的，那不過是讓世間人不要再掛念和執著這些事物。當這些事物發生變化或是失去這些事物的時候，因為沒有掛念和執著這些事物，內心也就不會產生煩惱和痛苦，就如同陌生人的妻子、孩子死去，陌生人的房子被霸占，財物被別人搶劫，你不會產生煩惱痛苦一樣。利呀達拉，你要知道，你認為你擁有的妻子、孩子、房子、財物這些都是你內心生出來的貪愛心、妄想心，你認為你擁有，其實這些事物和事情在你沒有遇見和發生前，你是沒有的，在遇見和發生這些事物和事情的時候讓你產生了擁有的幻想，這個所謂的擁有，其實是在隨時的變化，你無法永遠的擁有，如來說這些都是因緣聚合而成的，也就是說事情發生了，才會出現，事情沒有發生就不會出現，事物遇到了才可能擁有，沒有遇到就不可能擁有，你的內心就被這些因緣產生的事物、因緣遇到的事情牽引著，事情發生了，事物出現了，妻子、孩子出現了，房子、財物出現了，就產生了擁有的感覺，就產生了擁有的念想，當事情發生變化，事物發生變化，妻子、孩子、房子、財物發生變化，比如妻子孩子生病、死去，房子、財物被人霸占、搶奪失去，內心就會產生煩惱和痛苦，認為自己失去了這些本來屬於自己的事物，實際上是自己的心被發生的事情，遇到的事物牽引著走，被這些事情和事物束縛、捆綁、奴役。內心被喜怒哀樂等等的念頭折磨、捶打痛苦不堪。利呀達拉，你所謂的擁有，你所謂的失去，都是隻是你內心的想法而已。”