雪國列車裏每個人都有自己固定的位置。用最有效的方式製定階級表並重新安排的車廂，其目的無非是控製每個乘客。這種縝密的計劃出自絕對權力者—占領車頭的威爾福德，他的計劃非常細致，甚至飲食（數量和種類）都要按照不同的位置進行分配，並通過向乘客灌輸信仰（宗教）體係來統治整個列車。
蒂爾達·斯文頓（曼森）向末節車廂發出了“要堅守自己的位置，不要自以為是，承認自己的無能，烏鴉窩裏是不會出鳳凰的，還是早點放棄，接受自己的命運”的警告，她的話裏盡是讓人窒息的、固有化的階級或階級社會以及支配者對下等人的控製體係。這是對生命和尊嚴的踐踏，也是對人類的藐視。
了解人類的前提應是先了解生命。而《雪國列車》裏，將人類看成工具、輕視生命都不是什麼問題，甚至被很多人默許。人們相信了列車外麵的世界是冷得可以奪去生命的地方，在這種信仰的熏陶下，人們很自然地接受了違反統治者的監控就要受到懲罰的這一“真理”。
福柯認為造就權力的因素就是信仰體係和知識體係。為了生存，人們在穿上鼻環的情況下也不能擺脫對食物的渴望，而且還要馴服於控製當中，如果掙脫控製就沒有辦法獲取食物，因此通過鼻環剝削末節車廂的下等人權力，並注入了這些食物就是統治者最大恩惠的思想。也就是說，雪國列車裏根本不能拒絕蛋白質塊（用蟑螂做的食物）。
在雪國列車裏，抵抗等同於擺脫監控、尋找自由之身與靈魂，抵抗後要走向列車的外部世界—被灌輸的恐懼對象—雪的世界，如果心裏沒有對雪國的憧憬和走出去的勇氣，那麼抵抗隻能被扼殺在搖籃裏。他們要將視線轉向車外，要清楚地知道他們可以走進雪國，在雪國裏可以延續生命。過去在人們的意識當中形成的“列車外麵是饑寒交迫、失去生命的世界”的事實逐漸轉變為一種信仰，並對人類營造出畏懼和恐怖的氛圍，緊閉的大門對於列車裏的人來說就是一道生存界限。但我們不能忽視還沒到來但即將到來的時間。當擺脫不安和恐懼並正確麵對未來的時候，人類才能看得見通往雪國的門。門是看清外部世界的媒介，也是停止列車運行的關鍵所在。隻有列車停止了，列車裏的人才能獲得真正的自由。
《雪國列車》所象征的圓形監獄（Panopticon）—蘊含著福柯的規訓與懲罰理論。電影在有限的空間裏使觀眾觀察著被馴服的人類會有什麼樣的行為，而觀眾在這個觀察過程中，時而同情時而產生疑問。
三、新自由主義社會與寓言
雪國列車的重點是列車，列車是什麼？列車與工業革命有著不可分割的關係。蒸汽機被發明之後就觸發了西方社會的工業革命，列車的發明普及了社會和工業的機械化、科學化，並促進了城市化的進程，即奠定了資本主義誕生的基礎。
列車改變了人類的生活方式，人類按照準時到達的列車時間改變了生活周期。現代社會的定時上班、定時下班都是因為列車被發明出來而被固定化的。還有列車的發明擴大了人類活動的空間範圍，人類利用列車可以開發遠處的資源，而這些資源經過加工被運輸到很遠的市場。整體來說，列車是工業化和現代化的基礎。
雪國列車的每個車廂象征著不同的階級。裝有引擎的車頭住著列車的製造者威爾福德，第二節車廂裏的是些喜歡玩樂的人，之後的車廂裏是為生計奔波的人們，末節車廂則是最底層人。雪國列車是徹底被權力控製的階級社會。
《雪國列車》裏呈現的不同階級的空間：最底層人的空間（左），高級階層們的空間（中）列車的製造者威爾福德的空間（右）從創造雪國列車的引擎並使列車行駛的統治者威爾福德，可以聯想到福特主義的創始人福特。福特是美國工業化的核心人物，即使福特主義的時代被後福特主義所代替，但美國工業化的標準還是福特的資本主義。換句話說，奉俊昊在《雪國列車》裏講述的就是資本主義社會的階級關係。進一步說，奉俊昊的雪國列車是美國式新自由主義社會的複製版和縮小版。即，美國式新自由主義社會等同於激烈的競爭社會，及擁有者徹底控製一無所有者的社會，而雪國列車細膩地（或者周密地）演繹出了這種統治社會。
一無所有又遭受壓迫的下等人，連主食—用蟑螂做的蛋白質塊—都不能飽餐一頓。視服從（社會秩序或階級秩序）為美德的下等人，他們隻能苟活在列車上，總理卻要他們感謝威爾福德收留他們，不讓他們凍死在外麵，如果在韓國，這更像是保守派的心聲“（要感謝出生在經濟發展的南朝鮮，不會挨餓，又能獲得一定的福利；如果出生在落後國家，麵臨的將是無法言喻的痛苦）。”[5]