景公問晏子曰：“取人得賢之道何如？”晏子對曰：“舉之以語，考之以事。能諭，則尚而親之，近而勿辱，以取人則得賢之道也。是以明君居其上，寡其官而多其行，拙於文而工於事，言不中不言，行不法不為也。”
莊子知人法
遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其智，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其勇，醉之以酒而觀其性，雜之以處而觀其色。
韓非子察人法
今若以譽進能，則臣離上而下比周；若以黨舉官，則民務交而不求用於法。故官之失能者其國亂。以譽為賞，以毀為罰也，則好賞惡罰之人釋公行，行私術，比周以相為也。忘主外交，以進其與，則其下所以為上者薄矣。交眾與多，外內朋黨，雖有大過，其蔽多矣。故忠臣危死於非罪，奸邪之臣安利於無功。忠臣危死而不以其罪，則良臣伏矣；奸邪之臣安利不以功，則奸臣進矣。此亡之本也。
參言以知其識，易視以考其操，執見以得其非常，舉往以悉以前，握明以問其闇，詭使以絕黷泄，例言以嚐所疑，反論以得陰奸，舉錯以觀奸動，卑爾以觀直諂，似類則含直考。
荀子人才觀
口能言之，身能行之，國寶也；中不能言，身能行之，國器也；口能言，身不能行，國用也；口言善，身行惡，國妖也；治國者敬其寶，愛其器，任其用，除其妖。
有通士者，有公士者，有直士者，有愨士者，有小人者。上則能尊君，下則能愛民，物至而應，事起而辨，若是，則可謂通士矣。不下比以暗上，不上同以疾下，分爭於中，不以私害之，若是，則可謂公士矣。身之所長，上雖不知，不以悖君；身之所短，上雖不知，不以取賞，長短不飾，以情自竭，若是，則可謂直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗而不敢以其所獨甚，若是，則可謂愨士矣。言無常信，行無常貞，唯利所在，無所不傾，若是則可謂小人矣。
魏文侯的“五視法”
居視其所取，富視其所與，達視其所舉，窮視其所不為，貧視其所不取，五者足以定之矣。此言也，可以取友，可以延師，可以婚姻，可以薦士，可以聽言。
呂不韋的“八觀六驗法”
達則觀其所禮，貴則觀其所言，富則觀其所美，動則觀其所行，止則觀其所好，習則觀其所言，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為；喜之驗其守，樂之驗其懈，怒之驗其節，灈之驗其恃，哀之驗其貞，苦之驗其誌。
黃石公鑒人法
德足以懷遠，信足以一異，義足以得樂，才足以鑒人，此人之俊也。行足以為儀表，智足以決嫌疑，信可以守約，廉可以分財，此人之豪也。守職而不廢，處義而不回，臨難而不苟免，見利而不苟得，此人之傑也。
杜欽觀人法
觀本行於鄉黨，考功能於官職，達觀其所舉，富觀其所予，窮觀其所不為。
魯丕觀人法
觀人之道，幼則觀其孝順而好學，長則觀其慈愛而能教；設難以觀其謀，煩事以觀其誌，窮則觀其所守，達則觀其所施。
劉邵：“九辨”、“八觀”
性之所盡，九質之征也。然則平陂之質在於神，明暗之實在於精，勇怯之勢在於筋，強弱之植在於骨，躁靜之決在於氣，慘懌之情在於色，衰正之形在於儀，態度之動在於容，緩急之狀在於言。其為人也，質素平淡，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九征皆至，則純粹之德也。九征有違，則偏雜之材也。三度不同，其德異稱。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德為目；兼德之人，更為美號。是故兼德而至，謂之中庸；中庸也者，聖人之目也。具體而微，謂之德行；德行也者，大雅之稱也。一至，謂之偏材；偏材，小雅之質也。一征，謂之依似；依似，亂德之類也。一至一違，謂之間雜；間雜，無恒之人也。無恒、依似，皆風人末流；末流之質，不可勝論，是以略而不概也。
八觀者：一曰觀其奪救，以明間雜。二曰觀其感變，以審常度。三曰觀其誌質，以知其名。四曰觀其所由，以辨依似。五曰觀其愛敬，以知通塞。六曰觀其情機，以辨恕惑。七曰觀其所短，以知所長。八曰觀其聰明，以知所達。
劉勰知人法
眉睞之微而形於色，音聲之妙而動於心，臨機能謀而知其智，犯難涉危而見其勇。
李絳驗人法
堯舜亦以知人為難，然以小事驗之，必十得八九。任官廉正，當事堅正，諫諍無希望，獻納無愉悅，言必及遠大，行不顧財利，如此則可謂近於賢矣。若言必諂諛，動必名利；攻人之短，不揚人之美；求己之售，不遵己之分；觀望逢迎，為王招怨，為身圖利，斯謂之小人也。驗之以行事，參之輿論，然後用之，委之以後，聲名相副，則當任之，既任之，則當久之，使天之續，久而化成，然後聖君垂拱而治矣。