原典
佞臣在上，一軍皆訟；引威自與，動違於眾；無進無退，苟然取容；專任自己，舉措伐功；誹謗盛德，誣述庸庸；無善無惡，皆與己同；稽留行事，命令不通；造作苛政，變古易常。君用佞人，必受禍殃。
——《三略·上略》
[譯文]奸佞之徒當權，全軍上下都會憤憤不平；他們依仗權勢，炫耀自己，一舉一動，都違眾意；他們進退毫無原則，隻知附和討好君主；他們剛愎自用，誇功自傲；他們誹謗有德之士，誣陷有功之臣；他們沒有善惡標準，隻求符合自己的心意；他們積壓政務，使上令不能下達；他們造作苛政，變亂古製，更易常法。君主用這種奸佞之人，必定會遭受禍害。
原典
出軍行師，將在自專，進退內禦，則功難成。
——《三略·中略》
[譯文]出兵作戰，重在將帥有專斷指揮的權力。軍隊的進退如果都受君主控製，是很難打勝仗的。
原典
使智，使勇，使貪，使愚。智者樂立其功，勇者好行其誌，貪者邀趨其利，愚者不顧其死。因其至情而用之，此軍之微權也。
——《三略·中略》
[譯文]對智者、勇者、貪者、愚者的使用方法各有不同。有智謀的人喜歡建功立業，勇敢的人喜歡實現自己的誌向，貪財的人追求利祿，愚魯的人不惜性命。根據他們各自的特點來使用他們，這就是用人的微妙權術。
原典
無使辯士談說敵美，為其惑眾。無使仁者主財，為其多施而附於下。
——《三略·中略》
[譯文]不要讓能說會道的人談論敵人的長處，因為這樣會惑亂人心。不要用仁厚的人管理財務，因為他會曲從於下屬的要求而浪費錢財。
原典
使義士不以財。故義者，不為不仁者死；智者，不為暗主謀。
——《三略·中略》
[譯文]使用俠義之士不能靠錢財。所以，義士是不會替不仁不義的人去賣命的，明智的人是不會替昏庸的君主出謀劃策的。
原典
夫能扶天下之危者，則據天下之安。能除天下之憂者，則享天下之樂。能救天下之禍者，則獲天下之福。故澤及於民，則賢人歸之；澤及昆蟲，則聖人歸之。賢人所歸，則其國強；聖人所歸，則六合同。求賢以德，致聖以道。賢去，則國微；聖去，則國乖。微者，危之階；乖者，亡之徵。
——《三略·下略》
[譯文]能夠拯救天下傾危的，就能得到天下的安寧。能夠解除天下憂患的，就能夠享受天下的快樂。能夠解救天下災禍的，就能夠得到天下的幸福。所以，恩澤遍及於百姓，賢人就會歸附他；恩澤遍及於萬物，聖人就會歸附他。賢人歸附的，國家就能強盛；聖人歸附的，天下就能統一。使賢人歸附要用“德”，使聖人歸附要用“道”。賢人離去，國家就要衰弱了；聖人離去，國家就要混亂了。衰弱是通向危險的階梯，混亂是即將滅亡的征兆。
原典
賢人之政，降人以體。聖人之政，降人以心。體降可以圖始，心降可以保終。降體以禮，降心以樂。所謂樂者，非金石絲竹也，謂人樂其家，謂人樂其族，謂人樂其業，謂人樂其都邑，謂人樂其政令，謂人樂其道德。如此君人者，乃作樂以節之，使不失其和。故有德之君，以樂樂人；無德之君，以樂樂身。樂人者，久而長；樂身者，不久而亡。
——《三略·下略》
[譯文]賢人執政，能使人從行動上服從；聖人執政，能使人從內心裏順從。從行動上服從，便可以開始創業了；從內心裏順從，才可以善始善終。使人從行動上服從靠的是禮教，使人從內心裏順從靠的是樂教。所謂的樂教，並非指金、石、絲、竹，而是使人們喜愛自己的家庭，喜愛自己的宗族，喜愛自己的職業，喜愛自己的城邑，喜愛國家的政令，喜愛社會的倫理道德。這樣治理民眾，然後再用音樂來陶冶人們的情操，使社會和諧。所以有道德的君主，用音樂來使天下人快樂；沒有道德的君主，用音樂來使自己快樂。使天下人快樂的，國家便會長治久安；使自己快樂的，不久便會亡國。
原典
千裏迎賢，其路遠；致不肖，其路近。是以明王舍近而取遠，故能全功尚人，而下盡力。