對於如何“養浩然之氣”，《孟子·盡心上》中，孟子有這樣的論述：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，身以俟之，所以立命也。”從中可以知道，“心”、“性”、“天”在孟子看來是相通的，盡心而知性，知性而事天。中國古代哲學“天人合一”的思想在這裏得到了好的體現。正因為這種“通”、這種“合一”，才可以“養”浩然之氣。“養”的意思是慢慢積累。人養氣要依靠自己，所以要“修身養性”。浩然之氣需要養，然後貫通個體全身，然後與天地達到和諧統一。
與老子的“柔”相比，孟子是剛性的。與莊子的“逍遙”相比，孟子又是自控的。南懷瑾先生說：“道家是藥店”，在我們無路可走的時候，老子、莊子是明智的選擇，他們讓你淡忘煩惱，修複靈魂，從而找到出路。南先生又說，“儒家是糧店”，“精神食糧是不可缺少的”。
孟子一生十分重視人的精神境界的培養和提升，他提出的“浩然之氣”說對中國產生了深遠的影響。俞雷在談到職業經理人與“士”聯係時說：“西方的職業製度起源於新教倫理，它培養了專業和敬業。而中國‘士’的消失，是因為儒家文化教育的缺失，士的精神也難在職業經理人身上得到延續。中國缺乏的不是那些純粹忠於老板、忠於公司的人，那些人往往欠缺職業經理人的素質，也更欠缺職業經理人的專業水準。沒有一個朝代可以通過奴才去振興，也沒有一個公司可以通過奴才去獲得競爭力。公司的競爭力一定是基於知識勞動者的競爭，也就是基於職業經理人的競爭。”
職業經理人的使命就是水滴石穿，在自己的崗位上做好自己的每一件事情，而無論自己在哪家公司。這是一個優秀的公司之所以振興的根本，也是一個國家之所以振興的根本。就像過去幾千年來，雖然朝代更替，但士的精神一直在推動中國社會的進步是一個道理。（《浙商》雜誌2006年2月刊）
二十三、為什麼現代管理者要學習莊子的養生之術
莊子是戰國時期道家的代表人物。他的社會觀、人生觀和道論的關係，與老子所說的“人法地，地法天，天法道，道法自然”基本一致。根據道論所闡明的人在宇宙萬物中的地位，人和人生二者之間的關係也就是物和道的關係，對曆史和現實社會的評價也以物和道的關係為準則。
莊子認為，人生的根據在於道，生命的誕生是因為“天地之委形，天地之委和，天地之委順”。既然人是道賦予的，就無例外地要遵從於道，所謂“一受其成形，不忘以待盡”。人也是物，是物就要遵從道，所以人的生命意義就應該是與道相重合。因此，人與人生的關係和物與道的關係是一致的。人對應於物，人生的意義對應著道。既然道賦予人以形體，賦予人以生命，所以，人生的意義就是生命，就是“保身、全生、養親、盡年”。
莊子為人達觀，善於養生。他的養生之道可總結為順應自然、拋卻情感、不為物累三個方麵。
第一，順應自然。莊子說：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣！……緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”人的生命是有限的，但知識的海洋卻浩瀚無邊，用自己有限的生命去追求無限的知識是危險的。既然如此，還要不停地去追求，那就會陷入更加危險的境地而難以自拔。這實質上是在告訴人們，不要過分積極地追求身外之物，它不僅是難以如願以償，而且會摧殘身心健康。因此，人們應當聽從莊子的告誡：“緣督以為經。”意思是說，人們必須順應自然的“中道”以處理人與外物的關係，不要拚命追求外物。庖丁解牛的故事就含有順應自然之意，要求人們做任何事都要摸索規律，以避開是非與矛盾的糾纏。“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”隻要人們能順應自然、“依乎天理”，就一定“可以保身，可以全生，可以養心，可以盡年”。
第二，拋卻情感。莊子在強調順應自然的基礎上又進一步勸告人們要拋卻情感。《德充符》篇說：“惠子謂莊子曰：‘人故無情乎？’莊子曰：‘然’。惠子曰：‘人而無情，何以謂之人？’莊子曰：‘道與之貌，天與之形，惡得不謂之人！今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑，天選子之形，子以堅白鳴！’”道生人，由道生出了人的形體、相貌和性，但並沒有生出人情。人情包括人的誌欲、喜好、情感、思想、知識等等。人情是後天的，人情排下進上，險於山川，不利於人的養生。嗜欲越多，天機越淺，要養生，就不能沾染人情。人們應當認識到，喜生悲死是違反常理的，隻要安於天理和常分，順應自然和變化，解脫生老病死的苦樂，那麼哀傷或歡樂就不會進入人的心懷了。