《係辭傳》與《說卦傳》都講到“三材之道”，將天、地、人並立起來，視為“三材”，並將人放在中心地位，這足以說明人的地位之重要。人的地位重要，是因為隻有人才有仁義，也隻有人才能盡其仁義而“成物”。人性是不能離開“自然性”的。這所謂“自然性”，不是純粹生物學上所說的生物性，而是具有生命的目的意義和道德意義，也就是說，對人而言，自然界不僅是人的生命存在的根源，而且是人的生命意義和價值的根源。人之所以能夠與天地並立而為三，固然是由於人具有一種特殊地位，但這種特殊地位歸根結底是由自然界給予的，而且同時便負有一種使命。
《易傳》已經自覺地意識到，人與自然之間，有一種內在的生命聯係，而不隻是認識主體與認識對象之間的關係。當《乾·象傳》說，“天行健，君子以自強不息”《坤·象傳》說，“地勢坤，君子以厚德載物”時，就不僅僅是“法天”、“法地”，即效法天地之義，而是變成了人的內在需要，人的生命目的本身。當《乾·彖傳》說，“乾道變化，各正性命”，《乾·文言》說，“利貞者，性情也”時，這個意思就更加清楚了，“乾道”即天道，就內在於人而存在，就是人之“性命”，人之“性情”，具體而言，就是仁義。這就是《易傳》講“三材之道”的意蘊所在。
《易傳》的最高理想，是實現“天人合一”境界。這裏所說的“天”，具有超越意義，但並不是實體，它無非是宇宙自然界的全稱，是一種哲學的概括。所謂“天人合一”境界，就是與宇宙自然界的生生之德完全合一的存在狀態。“天”是自然界，是一切生命之源，也是一切價值之源。這種神聖感實際上賦予人以更加現實的使命感，這就是熱愛和保護大自然，熱愛和保護大自然中的一切生命。
《周易》對於今天的積極意義並不在於它的哲學化本身，而在於它通過確立此後中國哲學的最高範式“陰陽”，確立了一種“東方生命哲學”，而這種生命哲學既可以展示群體生命存在、也可以展示個體生命存在。
天生萬物，與天地相比，世間任何事物都是渺小的，但生命是偉大的。生活中我們都嚐過酸甜苦辣，凡間塵世誰都有起落沉浮。當回過頭來看走過的崎嶇不平的路，我們驚喜地發現，我們本身具有戰勝困難的潛力。在生死邊緣遊走過的人就不再在乎斤斤計較的得失。熱愛生命，熱愛生活，平平淡淡，自自然然。用易經中的一句話共勉：天行健，君子以自強不息。這體現了人生的真正價值。
二十二、管理者如何養“浩然之氣”
“浩然之氣”這個詞一般用來形容一種剛正宏大的精神，是中國古代著名思想家孟子提出的一個概念。兩千多年來，它對中華民族思想道德的傳統產生了深遠的影響。
據《孟子·公孫醜上》記載，有一次，孟子的弟子公孫醜問孟子：“請問老師，您的長處是什麼？”曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”公孫醜又問，什麼叫浩然之氣？孟子說：“這很難描述清楚。首先它是充滿在天地之間，一種十分浩大、十分剛強的氣。其次，這種氣是用正義和道德長期積累形成的。如果沒有正義和道德存儲其中，它就消退無力了。這種氣，凝聚了正義和道德。從人的自身中產生出來，它是不能靠偽善或是掛上正義和道德的招牌而獲取的。”
不難理解，所謂浩然之氣，就是剛正之氣、人間正氣，是大義大德造就一身正氣。孟子認為，一個人有了浩氣長存的精神力量，麵對外界一切巨大的誘惑、威脅都能處變不驚，鎮定自若，達到“不動心”的境界。也就是孟子曾經說過的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的高尚情操。
文天祥寫的《正氣歌》對孟子的浩然之氣有很生動的描繪，“天地有正氣，雜然賦流形。下則為河嶽，上則為日星。於人月浩然，沛乎塞蒼冥。”意思是說，浩然正氣存在於宇宙間各種不斷變化的形體之中。在大自然是構成日、月、星辰、高山大河的元氣；在人間社會，天下太平、政治清明時，便表現為祥和之氣，而在國家、民族處於危難關頭時，便表現為仁人誌士剛正不阿、寧死不屈的氣節。社會秩序靠它維係而得以長存，道義是它產生的根本。