莊子說：“山木皆因材質可用而招致砍伐，油脂因燃燒可照明而自招煎熬。桂樹因為可以吃，所以遭到砍伐，漆樹因為可以用，所以招致刀割。人們都知道有用的用處，但不懂得無用的更大用處。”所以我們不要以精神去尋求利益，不要以才能去尋求事業，不要以私心去傷害公理，不要以自己去連累他人，不要以學問去窮究知識，不要以死亡勞累生命。河蚌因體內的珍珠而受到傷害，狐狸因身上的皮毛而受到獵殺。有用世心願的人，應該隱藏起才能不顯示才能，把有用隱藏到無用之中，把自私隱藏到無私之中，就能體會到虛空的妙用。
無可無不可的胸懷
史書上記載了孔子的一件事。孔子有一天看到麒麟孤單地站在路旁尋覓夥伴，他因此感歎天下沒有人能理解麒麟的誌向和抱負。當時，子貢侍立在孔子身邊，聽到先生歎氣，於是詢問是怎麼回事。孔子回答說：“不怨恨上天，不責備別人努力學習以求實現理想，了解我的人難道隻有老天爺嗎？不降低自己的誌向，不玷汙自己的身體，伯夷、叔齊不正是這樣的人嗎？我與他們不同，我無可無不可。”無可無不可，這是孔子之所以名垂千古的地方。
孟子在公孫醜詢問伯夷、伊尹、孔子三人有什麼不同時回答說：“他們的處世之道不同。不是他認可的君主不服事，不是他認可的人民不使喚；天下太平時就出來做官，天下混亂時就抽身而退，伯夷是這樣的人。隻要是君主都能服事，隻要是人民都能使喚，天下太平時做官，天下混亂也同樣做官，伊尹是這樣的人。能夠做官，能夠隱退，能夠長期做官就長期做官，能夠馬上離開就馬上離開，孔子是這樣的人。”孔子的境界不是伯夷、伊尹所能追趕得上的，孔子令人高不可攀之處，就在於他無可無不可。
做人能否做到無可無不可，這要看一個人的胸懷是否寬廣，器識是否高遠。無可無不可，不是風吹兩麵倒。有也不多。無也不少的牆頭草。曆史上有許多領導者總是一意孤行，剛愎自用，凡事按照自己的性子來做，以為憑借個人的獨特的天賦就能牽著曆史命運的鼻子走，這種人到頭來終歸難逃失敗。有時偶爾能成事，但也隻是曇花一現。例如二戰時期法西斯頭目希特勒、墨索裏尼就是這樣的領導者，他們隻有“有可有不可”的概念，而沒有“無可無不可”的胸懷。
在我國曆史上，楚霸王項羽是“有可有不可”一類領導者的代表人物，漢高祖劉邦是“無可無不可”一類領導者的代表人物。試想，如果項羽能多聽範增的一些諫言，不固執己見，不好大喜功，不剛愎自用，或許霸王別姬的悲劇不會發生，秦以後曆史也將重寫。
據曆史記載，建武五年（公元29年）正月，漢光武帝劉秀派太中大夫來歙持節護送馬援西歸隴右。西州上將軍隗囂一見馬援到來，十分欣慰，與之同臥同起，詢問劉秀的情況。馬援說：“此人才明勇略，決非常人可比；且能開心見誠，無所隱蔽，闊達多大節，似與漢高祖同。至於博覽經書，文字口辯，處理政事，前世無比。”隗囂一見稱譽劉秀，心中很不是滋味，思慮找個縫隙，借以詰難馬援，便將劉秀與高祖劉邦相提並論，問道：“此人與漢高祖相比，誰人更勝一籌？”馬援對先朝開國之君，難免心存忌諱；尤其以子孫比先祖，也不可直言無諱，所以隻得籠而統之地答道：“不如也。”但以他的機智和應變天才，還是把彼此優劣映照出來。他接著說：“高帝無可無不可；今上（指劉秀）好吏士，動止合節度，又不喜歡酒。”馬援說劉秀“不如”劉邦，就在於劉邦無可無不可。隻有無可無不可，才能顯示做事者的胸性浩大廣博，才能顯示他的日常工作平易寬簡。
堯、舜、禹、周文王、周武王之所以成為千古聖君，就是因為他們對待一切事物都是無可無不可的態度，因此他們能聚合眾多聖哲豪賢的智力勇力作為一已之力量，集合眾多聖明高深的見解作為一己之見解，這樣的領導自然比那些目空一切、忘乎所以的人強過百倍，因而在天下也難以尋找出對手來。