史書中記載了邵雍的一件事：邵雍在家中務農時，一年的收入僅夠吃穿，可是他並不以為意。相反，他還將自己的住所題名為“安樂窩”，封自己為“安樂先生”。平時，清晨焚香打坐是他一天必做的功課，晚上有時喝三四杯酒，至三分醉意即止。他每逢高興時也會做幾句詩自我欣賞一番。有時候進城遊玩，就乘坐牛車去，自我感覺非常愜意。城裏過去相識的士大夫們都能聽出他的車鈴聲，等他的牛車一到，大家就爭相出門迎接，連小孩子都高興地說：“安樂先生到了。”有人更是高呼：“我家先生到了。”一些好客的人趁機挽留他在家裏住宿一晚才放他回去。還有些好事的人，索性另蓋一所房子給他，讓邵雍作為臨時住所，且美其名曰“行窩”。這些事例說明了邵雍平時所作所為感人至深，為人處世坦坦蕩蕩，真可謂不簡單。
虛己無我的觀念
虛達到極點就是無，普通人隻知道以有為用，道家則主張以無為用。
以有為用，是小用，是有限的作用。以無為用，是大用，是無限的作用。大道無形無象，無聲無息，實際有無窮的妙用。無達到極至，就可以度化無窮，體現道的作用。人達到虛己無己的境界，能利人利物利世趨於大同。
王弼注解《老子》說：“天地雖大，以無為心。聖人雖大，以虛為主。自私，就沒有自我。沒有自我則四海沒有效仿的，天下沒有能到達的。所以老子有‘有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身’的教導。”
一個人越自私，就越不能成全自己。一個人越是偉大，就越不為自己著想。所以老子說：“聖人不存在占有之心，而是盡力照顧他人，他自己也就更充足了；盡力給予他人，他自己反而更豐富。”又說：“有‘道’的聖人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。”一個人越不為名聲，反而能成就他的名聲；越不為利益，反而能成就他的利益。拋棄小名能得到大名，拋棄小利能得到大利，這是實踐中的真理。
人能虛己、無我，就能與人無爭，與世無爭，與時無爭，與物無爭，隨遇而安，隨境而樂。一貴賤，等禍福，平苦樂，同得失，齊生死。通達天地的至理，通達天地的至情，所以人不可有過高的企望。
與人無爭，就能親近別人；與物無爭，就能撫育萬物；與名無爭，名就自動到來；與利無爭，利就聚集而來。禍患的到來，全是爭的結果。不爭，也就沒有災禍。所以老子說：“隻有不爭，才能無憂。”利人就會得人，利物就會得物，利天下就會得天下。從來沒有聽說過隻為私利的人，而能得到大利。所以善利萬民的人，如同水滋潤萬物而與萬物無爭，不求所得。所以不爭之爭，才是最高的競爭策略。庸人愚昧，所以樂與相安；智者自知，卻不鋒芒畢露。所以老子說：“不正是他不爭嗎？所以天下沒有誰能和他相爭。”這就是虛己無我的作用。
虛己無我的哲學觀念，是相反相成的道理。《易經》談“逆用”，老子談“反用”，都是以虛己無我為基礎。佛家談“布施”，談“功德”，也是以虛己無我為基礎。
陰來陽去，明去暗來。這個地方失去了，在那個地方必能得到；這個地方遇到損失了，在那個地方必能有所收獲。所以說利人就是利己，愛人就是愛己，敬人就是敬己。反之，損人就是損己，害人就是害己，慢人就是慢己。因此，他人占了我的便宜，我可能因為失去、因為吃虧而獲得福報；我占了他人的便宜，我可能因為占有、因為獲利而遭遇禍殃。這也就是老子說的“因損而益，因益而損”的道理。這就是道家的一種最高明的處世哲學，也可以說是“人取我棄，人棄我取”的處世觀念。
有人詢問陳希夷（陳摶，五代著名道士）的修身方法，陳希夷說：“便宜事不可再做；便宜處不可再行。”是你的終究是你的，不是你的強求不來。把便宜讓給他人，把吃虧留給自己，這是一流的處世法則。
水滿則溢
虛己的能量，在大的方麵可以容納世界，在小的方麵可以保全自身。虛戒極、戒盈。極而能虛就會傾斜，盈而能虛就不會滿溢。