小和尚邊想邊往前走，一會兒，他來到了一個富家大戶的門前，看見主人正在用皮鞭抽打一個女仆。小和尚見女仆非常可憐，就上前問主人道：“你為何這般打她？”主人氣憤地說：“她欠了我的錢不還，難道我還不該打她？”小和尚又問：“請問這女仆叫什麼名字？”主人答說“寶玉”。小和尚一聽，驚歎道：“寶玉這名字多吉利，怎麼沒錢還債，並且還要挨打呢？”主人聽了，譏笑道：“叫寶玉又怎麼了，她還是一個女仆？名字隻是一個符號罷了，與有沒有錢有什麼關係？”小和尚一聽，覺得有理，就決定不再找名字了，開始向寺廟的方向走。
在回去的路上，他遇到一個迷路的人，他問那人的名字，那人說叫“指南”。小和尚很好奇，就問他：“你既然叫指南，為什麼還會迷路呢？”迷路人聽了哈哈大笑，說道：“名字隻不過是個符合而已，叫指南難道我就不會迷路了嗎？”小和尚無言以對。
最後，他回到了寺裏，來到了師父的身邊。師父問他是否找到了滿意的名字，小和尚懊悔地說：“我不再找了，我還是叫原來的名字吧，它隻不過是一個符合而已。”
名字隻是一個符號而已，不必為此煩惱不堪。在生活中，應該放棄這些小事，放棄一些不必要的煩惱，這樣才能幸福快樂地生活。
去除妄念才不會被世事所迷惑
慧能禪師見弟子終日打坐，有一次便問道：“你為什麼終日打坐呢？”
弟子回答：“我參禪啊！”
慧能禪師說：“參禪與打坐完全不是一回事。”
弟子回答：“可是你不是經常教導我們要安住容易迷失的心，清淨地觀察一切，終日坐禪不可躺臥嗎？”
慧能禪師說：“終日打坐，這不是禪，而是在折磨自己的身體。”
弟子糊塗了。
慧能禪師緊接著說道：“禪定，不是整個人像木頭、石頭一樣的死坐著，而是一種身心極度寧靜、清明的狀態。離開外界一切物相，是禪；內心安寧不散亂，是定。如果執著人間的物相，內心即散亂；如果離開一切物相的誘惑及困擾，心靈就不會散亂了。我們的心靈本來很清淨安寧，隻因為被外界物相迷惑困擾，如同明鏡蒙塵，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身問道：“那麼怎麼樣才能去除妄念，不被世間之事所迷惑呢？”
慧能禪師說道：“思量人間的善事，心就是天堂；思量人間的邪惡，就化為地獄。心生毒害，人就淪為畜生；心生慈悲，處處就是菩薩；心生智慧，無處不是樂土；心裏愚癡，處處都是苦海了。”
弟子終於有所醒悟，
一個人能達到心靜的境界，就不會迷茫，可很少有人能做到，因為這世上有太多的誘惑和煩瑣。雖然我們不可能完全拋開世間之事，但有一點是要盡力做到的，那就是不要被外界環境所幹擾。
佛禪小故事
虛空
在一次法會上，唐肅宗向南陽慧宗國師請示了很多問題，但禪師卻不看他一眼，肅宗很生氣地說：“我是大唐天子，你居然不看我一眼？”
慧忠國師不正麵回答，反而問唐肅宗道：“君王可曾看到虛空？”
“看到！”
“那麼請問虛空可曾對你眨過眼？”唐肅宗無話可對。
不要捆綁住自己
四祖道信禪師還未悟道時，曾經向三祖僧璨禪師請教。
道信虔誠地請求道：“我覺得人生太苦惱了，希望你指引給我一條解脫的道路。”
三祖僧璨禪師反問道：“是誰在捆綁著你？”
道信想了想，如實回答道：“沒有人綁著我。”
三祖僧璨禪師笑道：“既然沒有人捆綁你，你就是自由的，就已經是解脫了，你何必還要尋求解脫呢？”
後來石頭希遷禪師在接引學人時，將這種活潑機智的禪機發揮到極致。
有一個學僧問希遷禪師：“怎麼才能解脫呢？”
希遷禪師回答：“誰捆綁著你？”
學僧又問：“怎麼樣才能求得一方淨土呢？”
希遷禪師回答道：“誰汙染了你？”
學僧繼續追問道：“怎麼樣才能達到涅槃永生的境界呢？”
希遷禪師回答：“誰給了你生與死？誰告訴你生與死有區別？”
學僧在希遷禪師的步步逼問之下，開始迷惑不解，繼而恍然大悟，明白了的道理。
世上本無事，庸人自擾之。生活中，很多人往往會自尋煩惱，自己給自己套上枷鎖，從而搞得自己疲憊不堪。我們應該學會解除這些束縛，給自己減壓，從而讓自己活得輕鬆，活得快樂。
總為明天擔憂的人不會有快樂
在一個村莊裏，住著一個土財主。他家土地很多，父輩也留下了很多財產。可是人們都叫他吝嗇鬼，因為他遇到要緊的事，哪怕叫他花一個小錢，他也十分不高興。他日思夜想的是：怎樣才能發大財，好讓他曾孫的曾孫也能舒舒服服地享受。