邪正辨
正者一，邪者十，烏知正者之為正，邪者之為邪歟?曰：考其實焉爾。言者曰：“某正人也。”必考焉，其言與行果正也，猶曰無乃其跡然歟?必也本其情，情果正也，斯正人也。曰：“某邪人也。”必考焉，其言與行果邪也，亦曰無乃其跡然歟?必也本其情，情果邪也，斯邪人也。必本其情者為之，跡亦可以必信也。跡之未可以信者，有無之，有似之，有構之者也。以正人焉，俟之勿疑之也，有間之必辨焉，不陰受之也。以邪人焉，處之勿邇之也，有助之必辨焉，不陰受之也。審邪正之術循是也，不失矣。
抑未盡於是也。孰謂未盡?任與責之之謂也。正者曰：“天下未治也。”以天下之事考之，見未治焉，安得不任之以救其未治也?邪者曰：“已治矣。”則思曰：我之天下未治也。正者曰：“用是策可以治。”以先王之道、人之情考之，見可以治焉，安得不用其策邪?邪者曰：“彼策也，不可用。”則思曰：我考之可用也，必也待其終而質其效。不戾於其始也，有賞，戾則有咎。未至於其終而質其效，賞與咎無所委焉。不苟然而易也，任與責之之術如是也。故正者得盡其道，邪者不得其間於冥冥之間，於計也素定，於信用也不輕以蔽，於號令也一，於賞罰也明，於治也幾矣。考之其實爾，此之謂也。不知正者之為正，邪者者之為邪，豈異焉?不此之尚而已。言者曰：“某正人也，某邪人也。”因亦曰：“某正人也，某邪人也”，於其言與行則未之考也。苟考焉，則亦其跡而已矣，或無之，或似與構之者也，於其情則未之考也。以正人俟之，或疑焉，有間之者則陰受之，不之辨也；以邪人處之，或邇焉，有助之者則陰受之，不之辨也。正者曰：“天下未治也。”邪者曰：“已治也”。邪者勝正者十常八九，以天下之事考之耶?則未嚐也。任正者之策，邪者曰“可置”，則必置之。以先王之道、人之情考之，待其終而質其效，正者賞與咎耶?則未嚐也，其於是非用舍苟焉而已也。夫然，故正者不得盡其道，邪者得間之於冥冥之間，於計無必定也，於信用輕以蔽也，於號令也二，於賞罰也不明，於治也疏矣。正與邪兩尊焉，一曰而有敗，烏有職其責者歟?
或曰：“大賢大佞之不可以考其實也。”曰：子之言不可以考其實者，不以大賢之為賢，大佞之為佞，或無其跡歟?吾固言之也，無其跡則孰由而知之歟?必也本其情之謂也。本其情，是亦考其實矣，豈不可歟?知不循其跡，又不本其情，而欲知其賢與佞，顧非不可歟?然則子之言者，惡其跡之難知也。吾雲爾者，以其情而知之也，其意易者鮮矣。