上田樞密書
天下所以與我者，豈偶然哉!堯不得以與丹朱，舜不得以與商均，而瞽瞍不得奪諸舜。發於其心，出於其言，見於其事，確乎其不可易也。聖人不得以與人，父不得奪諸其子，於此見天之所以與我者，不偶然也。
夫其所以與我者，必有以用我也，我知之，不得行之，不以告人。天固用之，我實置之，其名曰棄天。自卑以求幸其言，自小以求用其道，天之所以與我者何如?而我如此也，其名曰褻天。棄天，我之罪也；褻天，亦我之罪也。不棄不褻，而人不我用，不我用之罪也。其名曰逆天。然者棄天、褻天者，其責在我；逆天者，則責在人。在我者，吾將盡吾力之所能為者，以塞夫天之所以與我之意，而求免夫天下後世之譏，在人者，吾何知焉?吾求免夫一身之責之不暇，而暇為人憂乎哉!孔子、孟軻之不遇，老於道途，而不倦不慍，不怍不沮者，夫固知夫責之所在也。衛靈、魯哀、齊宣、梁惠之徒，而彼亦將有以辭其責也。然則孔子、孟軻之目，將不瞑於地下矣。夫聖人賢人之用心也固如此，如此而生，如此而死，如此而貧賤，如此而富貴。升而為天，沉而為淵，流而為川，止而為山，彼不預吾事，吾事畢矣。切怪夫後之賢者，不能自處其身，饑寒困窮之不勝，而號於人。嗚呼!使吾誠死於饑寒困窮耶!則天下後世之責，將必有在，彼其身之責，不自任以為憂，而吾取而加之吾身，不亦過乎?
今洵之有肖，何敢自列於聖賢?然其心亦有所甚不自輕者。何則?天下之學者，孰不欲一蹴而造聖人之域!然及其不成也，求一言之幾乎道，而不可得也。千金之子，可以貧人，可以富人，非天之所與。雖以貧人富人之權，求一言之幾乎道，不可得也。天子之宰相，可以生人，可以殺人，非天之所與。雖以生人、殺人之權，求一言之幾乎道，不可得也。今洵用力於聖人賢人之術，亦已久矣。其言語，其文章，雖不識其果可以有用於今，而傳於後與否，獨怪夫得之之不勞。方其致思於心也，若或啟之，得之心而書之紙也，或若相之，夫豈無一言之幾於道者乎?千金之子，天子之宰相，求而不得者，一旦在己，故其心得以自負，或者天其亦有以與我也。曩者見執事於益州，當時之文，淺狹可笑，饑寒困窮亂其心，而聲律記問，又從而破壞其體，不足觀也已。數年來，退居山野，自分永棄，與世俗日疏闊，得以大肆其力於文章。詩人之優柔，騷人之清深，孟、韓之溫醇，遷、固之雄剛，孫、吳之簡切，投之所向，無不如意。嚐試以為董生得聖人之經，其失也流而為迂，晁錯得聖人之權，其失也流而為詐。有二子之才而不流者，其惟賈生乎!惜乎今之世愚未見其人也。
作策二道，曰《審勢》、《審敵》；作書十篇，曰《權書》。洵有山田一頃，非凶歲，可以無饑，力耕而節用，亦足以自老。不肖之身不足惜，而天之所與者，不忍棄，且不敢褻也。執事之名滿天下，天下之士，用與不用在執事，故敢以所謂策二道，《權書》十篇為獻。平生之文，遠不可多致。有《洪範論》、《史論》十篇，近以獻內翰歐陽公。度執事與之朝夕相從，議天下之事，則斯文也。其亦庶乎得陳於前矣。若夫言之可用，與夫身之可貴與否者，執事事也。執事責也，於洵何有哉!