畫成雪竹太蕭騷，掩節埋清折好梢。
獨有一般差似我，積高千丈恨難消。
徐渭因不得自由而痛苦莫名。他無法維持心靈的平靜，後來甚至以錐刺耳，以刀劈頭。在不少人看來，他已是一個言行詭異、不可理喻的怪人，卻哪知道他的內心正為追求個性自由在痛苦地淌血！
三、“童心”說影響下的“情教”說
對情感的討論和情欲的理解，在晚明已成為一種社會思潮。反映當時市民生活的“三言”（馮夢龍著）、“二拍”（淩濛初著）中，關於戀愛和婚姻的題材就占了多半。這之中，既有對摯愛真情的熱烈歌頌，又有對男女情欲的大力肯定。用馮夢龍的話說，乃是“借男女之真情，發名教之偽藥。”[10]“三言”和“二拍”將人的情感要求置於禮教之上，進而要求“禮順人情”。它們通過對男女間真摯愛情的歌頌，揭露程朱理學的虛偽和不近人情。
馮夢龍（1574—1646）也是一位惟情主義者，他認為天地間一切都是虛幻的，隻有情是真實的、永恒的存在。他在《情史》序裏說：
天地若無情，不生一切物。
一切物無情，不能環相生。
生生而不滅，由情不滅故。
四大皆幻設，惟情不虛假。
在馮夢龍看來，在“存天理，滅人欲”的無情社會，活人會變成死人。為了使社會變為有情的社會，讓天下有情人終成眷屬，所謂“天理”就應被驅逐出心靈。他因此還倡導創立“情教”，使人世間充滿真情。他說：
有情疏者親，無情親者疏。
無情與有情，相去不可量。
我欲立情教，教誨諸眾生。
……
萬物如散錢，一情為線牽。
散錢就索穿，天涯成眷屬。
若有賊害等，則自傷其情。
如睹春花發，齊生歡喜意。
……
倒卻情種子，天地亦混沌。
無奈我情多，無奈人情少。
願得有情人，一齊來演法。[11]
馮夢龍對“私情”也予以了肯定，認為私情其實是真感情。他說自己編的《山歌》，便是一部“私情譜”。
晚明以前的文壇，也一直唱著自由戀愛的讚歌，社會也不乏衝破“父母之命、媒妁之言”而拚命追求自由婚姻的人；不過，將封建婚姻視為一種製度來明確加以反對者，則始於晚明。馮夢龍在《情史》中說：
夫閨閣之幽姿，臨之以父母，誑之以媒妁，敵之以門戶，拘之以禮法，婿之賢不肖，盲以聽焉。……而隨風為沾泥之絮，豈不惜哉！
封建包辦婚姻無疑是整個封建社會製度的一部分。它以維護封建專製製度為目的，以維護封建宗法等級製度為手段，將婦女當做第二性——男人的附庸。馮夢龍以洞若觀火的眼力，對這種包辦婚姻作了徹底否定，認為它是造成婦女終身痛苦的根源所在。與此同時，馮夢龍又提出了他的婚姻基礎觀，即以自由選擇、男女相悅為婚姻基礎，極力肯定女人有戀愛自由、有追求愛情幸福的權利。
馮夢龍“三言”中的不少作品，就充分肯定了情欲的合理性。如《汪大尹火燒寶蓮寺》一篇，作者借至慧和尚之口，對禁欲主義的戒規作了譴責：
我和尚一般是父娘生長，怎地剃掉了這幾莖頭發，便不許親切婦人。我想當初佛爺，也是扯淡！你要成佛作祖，止戒自己罷了，卻又立下這個規矩，連後世人都戒起來。
作者認為，宣稱“抑欲”、“滅欲”之人並非無欲，而其強求他人“滅欲”則是強人所難，不合情理；傳統禮教已不適應進步了的時代的人的情感需求。他如《蔣興哥重會珍珠衫》《任君用恣樂深閨》諸篇，作者也同樣公開表明了“欲不可禁”的立場。
在馮夢龍的“三言”和淩濛初的“二拍”中，還對婦女的權利作出了肯定，要求男女平等。“二拍”的《滿少卿饑附飽颺》一篇，作者明確指出，對男子續弦再娶，人們覺得很正常；而對女子改嫁或有外遇，即予以非議。這是不公平的，也是十分奇怪的邏輯。至於對女子在性欲方麵的正當要求，“三言”與“二拍”也給予了充分理解和肯定。但不可否認，由於矯枉過正的原因，“三言”、“二拍”與同時代的許多情色小說一樣，在性行為的描寫上，陷入了自然主義的泥淖，以致使反封建的主題被衝淡不少。隻是，“三言”、“二拍”的作者馮夢龍、淩濛初本來就是崇尚自然與自由的性情中人。他們是不會依著別人的臉色去考慮行文的尺度的。
從明中葉起，商品經濟興盛，啟蒙思潮漸起，人的主體意識走向新的覺醒（與魏晉、盛唐比較）。進入晚明以後，由於包括王學、李贄思想在內的激進自然主義的鼓吹，使得這種新覺醒達到高峰。人們特別是廣大士人認識到，自己作為一個萬物之靈的人，是現象世界的主體，是現實社會的主人，擁有張揚自我、張揚生命的權利，從而引發出一種要求自由表達情感，充分滿足情感需求的社會風氣。這種風氣，無疑是對千百年來禁錮人們情感自由的傳統禮教的強烈反擊。
注釋：
[1]轉引自許建平：《李卓吾傳》，東方出版社2004年版，第213頁。
[2]轉引自明·袁中道：《珂雪齋集》卷九。
[3]明·袁宏道《袁中郎全集·敘小修詩》。
[4]《袁中郎全集·雪濤閣集序》。
[5]轉引自明·江盈科：《敝篋集序》。
[6]章培恒、駱玉明：《中國文學史》下冊，複旦大學出版社1996年版，第282頁。
[7]明·湯顯祖：《湯顯祖集·耳伯麻姑遊詩歌序》。
[8]明·沈德符：《顧曲雜言》。
[9]《湯顯祖集·玉茗堂詩之十·歎卓老》。
[10]明·馮夢龍：《山歌》序。
[11]馮夢龍：《情史》序。