對心理疾病逆反性規律的闡述是本書的一大特色。在當代人的主客思維下，我們其實是活在兩個世界中，一個是客觀的物質世界，另一個是主觀的心理世界。正如八卦圖中的陰陽魚，我們所感覺到的這兩個世界是相互逆反的。比如物質世界是硬的，看得見摸得著，而心理世界是軟的，看不見也摸不著；如果物質現象遵從了邏輯規律，相對應的心理現象就肯定是反邏輯的；物質世界遵從“減少原理”，心理世界就遵從“減多原理”，諸如此類，體現著矛盾的對立與統一。心理疾病的逆反性規律隻是心理現象逆反的一種表現形式，它是相對於物理現象或生理疾病的“順”而言的。不無自我療法的這一發現，直接導致了其方法論的誕生，當麵對心理問題是采用“不”“無”“自”“我”的策略也就“逆”理成章：因為越怕死越死得越快，怕死就是找死！因此，還得“無所謂”、“自我批評”和“我很行”。
很久以前，弗洛伊德就發現了發生在神經症病人身上的強迫性重複現象，可以說，所有心理問題都是強迫性重複的結果——他們“一根筋”，不知道變通，在思維方式上緣木求魚，到頭來隻能是南轅北轍。那麼，如何打破強迫性重複就成了所有心理治療的核心。在心理谘詢或治療過程中的一個常識是：用病人的思維方式去解決病人的問題，也就是采用順的方法，這是解決不了的，相反，會強化其問題。祥林嫂式的訴說，其實就是總有人聽、總有人同情而被“順”出來的。充分利用心理疾病的逆反性規律，在臨床上往往會收到奇效。從辯證法的角度講，物極必反：在確保生命安全的前提下，按逆的規律把問題推向極致，接下來問題勢必會向相反的方向轉化。
最值得推崇的是不無自我療法中的感覺驅使論。人的心理過程表現為感覺→判斷→決策→行為四個階段。感覺驅使論認為：“人的一切心理行為都受感覺的支配和驅使。無論什麼樣的心理或行為，都在感覺的驅使下產生和完成，沒有感覺，就不能產生和完成任何心理行為。”
學過心理學的人可能由此體會到這一認識與心理學動機過程的異同點。在社會心理學看來，動機是引起、推動、維持與調節個體行為，使之趨向一定目標的心理過程或內在動力。動機過程表現為：需要→心理緊張→動機→行動→目標→需要滿足緊張解除→新的需要產生，循環往複。[2]讀者諸君如果能體會一下兩者之間的異同，可能會更堅信：“駕馭感覺的藝術，乃在於感覺驅使論，感覺驅使論的真諦全在於‘不無自我’，精通感覺驅使論，人生的航船則輕鬆駛向幸福的樂園……”我個人覺得，感覺驅使論是需要下工夫閱讀與體驗的章節，否則，難以領會不無自我療法的玄妙。
當郭士全老師把他的這本書呈現在我麵前的時候，讀畢，我的第一個反應是：我是否讀懂了這本書，是否領會到了其中的玄妙。答案是否定的。像任何一位讀者一樣，我讀懂的隻是我內心的“不無自我”，或者說隻是我對“不無自我”的理解，正所謂“一千個人讀《王子複仇記》，會讀出一千個哈姆雷特”。
把防治心理疾病的方法歸結為“不”“無”“自”“我”四種，是夠簡潔的。那麼是不是還可以進一步簡潔？我覺得可以嚐試一下，比如合並為“不無”和“自我”兩種方法：“不怕死”和“無所謂”是指向外界，指向客體的，所針對的是造成心理問題的外因；而“自我批評”和“我很行”則是指向自身、指向主體的，所針對的是造成心理問題的內因。不怕死對付的是恐懼，無所謂對付的是焦慮；焦慮其實是一種彌漫性的恐懼。自我批評對付的是怨恨，我很行對付的是自卑；怨恨其實是自卑的一種表現。如此說來，“不無自我”完全可以用“不我”表達，四變成了二。二其實是主客思維的結果，它所體現出來的是主觀與客觀、物理與心理等二元對立。不無自我療法就是建立在這種對立思維基礎上的。這一療法強調“現代”二字，是十分恰當的，因為主客世界的劃分及其對立統一，是現代哲學、現代文化、現代生活賴以建立的核心基石[3]。