求生意誌所表現關係於個體的是，饑餓和死亡的憂慮；關係於子孫的則是，性欲以及對於子孫的甜犢之情。同時，造化並未具有個體所特有的妄想，它隻密切注意種族的維持，對個體的破滅，則表冷淡。因為對造化而言，個體僅為手段，種族才是目的。為此，造化所加諸於個體的恩賜，隻是盡量求其節約，加諸於種族的，則為大量浪費，其間差距極為顯著。
然而，這就是自然界的節約法則。我們很可以在“大自然從不製造任何無益或多餘的東西”的語句下，另加一句：“大自然從不浪費任何東西。”——與此相同的自然傾向，亦表現在以下諸點：個體的年齡如愈適合生殖，則他的自然治愈力愈強，創傷和疾病較易康複，這種治愈力隨著生殖力的衰弱而減退；生殖力消失後，則極微弱。因為，在自然的眼中看來，此時的個體已毫無用處了。
試一瞥從水媳以至人類的各階段生物，以及伴隨它們的意識等級，我們誠然可發現這可驚的金字塔，由於個體不斷地死亡，的確是在動搖著，但由於生殖的維係，通過無限的時間，種族仍可持續不墜。所以，正如前麵所說明，雖然客觀的種族表現著不滅，但其主觀僅是生物的自我意識而已。再者，它們的生存極短暫，且不斷地遭遇破壞，但每當此際，它們就似乎以不可解的方法，再從無中生出有來，生出新的個體。
追根究底，一切客觀性的東西（即外在的存續）不外是主觀性（即內在）的不滅表現，同時，前者若不是借自於後者，必將一無所有。其中道理至為明顯，因為客觀性必須借助於主觀性的表現，才能存在；主觀性是本質，而客觀性是現象。以上秩序絕不能顛倒錯置，因為一切事物的根源，必是為了事物的本身，且必定存在於主觀性的東西中，而不存在於客觀性的東西中，亦即不是為他物、不存在於他者的意識中。因而，哲學的出發點，是本質性、必然性、主觀性，亦即觀念性的東西，反之，若從客觀性的東西出發，則流於唯物論了！
我們常會湧起這樣的感覺：一切實在的根源，在於我們的內部中，換言之，凡人都有著“本質不滅”的意識，這種不會因死亡而破壞的深刻信念，也可由人們在臨死時無法避免的良心自責證明出；任何人的心靈深處無不具備它。這種信念完全是以我們的根源性和永恒性的意識為基礎的。所以，斯賓諾莎說過這麼一句話：“我們能感覺和經驗著我們是永恒的。”總之，凡是有理性的人，隻要不認為本身是起源，而能超越時間去思索，就會了解自己是不滅的。反之，認為自己是從無中產生出來的人，勢必也要以為自己會再回到烏有中去。
有幾句古代格言，實可做為生物不滅說最確實的根據。“萬物並不是從無中所產生，同時，也不是複歸於烏有。”所以，巴拉塞斯曾說過一句很適切的話：“我們的靈魂是從某物所產生，因此不會回歸於烏有—一就因為它是從某物所產生的！”他已隱約指出真實的根據。但對於那些認為人類的出生是“絕對”起點的人而言，就無法不認為死亡是人類絕對的終結了。此兩者意味相同。因此隻有認為自己非“出生”的人，才會認為自己不死。所謂出生，若按其本質及涵意言之，實亦包括死亡，那是向兩個方向伸出的同一條線。如果，前者是從真正的無所發生，那麼後者也是真正的滅亡。但實際上，唯其我們的真正本質是永恒的，我們才可以承認它的不滅；因而所謂不滅，並不是時間性的。如果假定人類乃是從無中所產生，當然也隻有假定死亡是它絕對的終結了。這一種觀點，和舊約所持的理論完全相符。因為，萬物是從無中所創出來的理論，與不滅說大相徑庭。新約的基督教也有不滅說，但它的精神是屬於印度化的，也許它的起源也來自印度，而以埃及為媒介注入基督教中，但是那種印度的智慧，雖接上迦南之地的猶太枝幹，但與不滅說並不調和。這正如意誌自由論之不調和於意誌決定論一樣。