不是根本的，獨創性的東西，或者，不是由同一塊木料所做成的家具，它總是顯得有點別扭。——反之，波羅門教或佛教的論點就能夠與不滅說前後銜接，脈絡一貫。他們認為，死後的存續也連帶著生前的生存，生物是為償還前世的罪孽而有生命。
把自己的生存解釋為偶然現象的人，當然不免對因死亡而喪失生存，感到無比的恐懼；反之，若能洞察大體的人，尚可了解其中心有某種根源的必然性，而不相信我們的生存隻限於短暫的一刹那。試想，在我們“實存”的過去，既已經過無限的時間，發生無限的變化，在我們的背後，亦橫亙著無限的時間，以此推測，我們不能不說，我們實是生存於所有的時間中——現在、過去和未來。因為，若“時間”的力量能引導我們的“實存”走向破滅，我們應早已破滅。我們更可說，“實存”是一種固有的本質，一旦形成這種狀態，即永遠屹立不墜，不受破壞。它正如陽光，雖在黑夜消失，或偶受雲雨、暴風的遮擋；但黑夜過去，陽光複現，雲破雨霧，陽光仍普照大地，它是永恒的，不可能歸之於烏有。
所以，基督教告訴人們“萬物複歸”，印度人認為由於梵天不斷地反複而創造世界，希臘哲學家亦有類似的說法。這些教訓都可顯示出存在與非存在的巨大秘密，即它在客觀方麵構成無限的時間，主觀方麵形成一個“點”——不能分割、經常現存的現在。康德的不滅說中亦曾明白地說明：時間是觀念性的，物自體才是唯一的實在性的。但有誰能了解此中的道理呢？
如果我們能夠站在更高的立場——亦即“出生”並非我們生存的開始，當可升起這樣的信念：必有某種東西非死亡所能破壞的。但那並不是個體，個體隻在表現種族的一種差別相，它借著生殖而產生，具有父母的性質，故屬於有限的東西。因之，個體不複記憶性前的生存，死後也無法帶去今生的生存記憶。然各人的自我仍留存於意識之中，“自我”常存著與個體性結合的欲望，更希望能與自己的生存永遠結合在一起，故當個體性不存在時，即感意氣消沉。因為，意識具有這樣的特性，所以，要求死後的無限存續的人，恐怕隻有犧牲生前無限的過去，才可望獲得了。蓋以他對生前的生存既然毫無記憶，在他的意識中，意識是與出生同時開始的，故必以為他本為烏有，而由出生帶來他的生存。這一來，就得以生前無限的時間去買取死後的無限生存了。所以，我們必須把意識的生存，當作另一回事，方能不介意死亡的問題。
我們的本質可區分為“認識”和“意欲”兩部分，明白此點，即可了解“我”實際是很曖昧的詞彙。有人認為“死亡是‘我’的完全終止。”有的見解則較達觀：“正如‘我’隻是無限世界中的一小點，‘我’的個人現象亦為‘我’的真正本質的極微小部分。”仔細探究，“我”實際是意識中的死角，因它正如網膜上視神經所穿入的盲點一般，並無感光作用；亦如我們的眼睛，能夠看到一切，唯獨看不到自己。此正與產生認識力的腦髓作用完全相應，我們的認識能力完全外向，其目的僅在保存自我，亦即為搜尋食物、捕獲獵物而活動。因此，各人所知悉的，隻有表現於外在直觀中的本身個體而已。反之，如果他了解透徹的話，反而會對這副臭皮囊付之以冷笑，甚至舍棄自己的個體性：“即使喪失這個個體性，與我又有何礙？因為我的本質中仍可產生無數個個體性。”
退一步說，個體性果真能無限地延長下去，人也勢必會感到過分單調而厭膩；為避免於此，他反倒希望早些歸於烏有。試看，大多數人——不，一切的人類，不論置身任何狀態皆不能得到幸福，如果免除了窮困、痛苦、苦惱，隨即陷入倦怠無聊；如果為預防倦怠，則勢必痛苦、苦惱叢生。兩者交互出現。因而，人類若僅處於“更好的世界”是不夠的，除非本身發生根本的變化——即中止現在的生存。光隻置身於另一個世界，而在這個世界中，人的本質毫無變化，結果還是相同的。
客觀物必須依存主觀物，其結局亦以此為基礎。“生命之夢”以人體器官為組織，以智慧為形式，不斷地編織下去，等到人的全體根本組織消滅時，夢，終於覺醒了。真正的做夢，醒來時，人還是存在著；而擔心死亡後一切皆將終止的人，卻猶如沒有夢的人而還強要他做夢一樣。