誠然，人類由“生殖”憑空而來，基於此義，“死亡”也不妨說是歸於烏有。但若能真正體會這種“虛無”，也算頗饒興味了。因為這種經驗性的“無”絕不是絕對性的“無”。換言之，隻須具備普通的洞察力，便足以理解：這種“無”不論在任何意義下，都不是真正的一無所有。或者，隻從經驗也可以看出，那是雙親的所有性質再現於子女身上，也就是“擊敗了死亡”。
盡管永無休止的時間洪流掠奪了它的全部內容，存在於現實的卻始終是確固不動而永遠相同的東西，就此而言，我們若能以純客觀的態度來觀察生命的直接進行，將可很清楚地看出：在所謂時間的車輪中心，有個“永遠的現在”。——若是有人能與天地同壽得以一眼觀察到人類的全盤經過，他將可看到，出生和死亡隻是一種不間斷的擺動，兩者輪流交替，而不是陸續從“無”產生新個體，然後歸之於“無”。種族永遠是實在的東西，它正如我們眼中所看到的火花在輪中的迅速旋轉，彈簧在三角形中的迅速擺動，棉花在紡錘中的擺動一般，出生和死亡隻是它的擺動而已。
一般人對於我們的本質不滅這一真理的否認，並非根據經驗，而是來自偏見，此最足以妨礙我們認識人類本質不滅之說，所以，我們要斷然舍棄偏見，遵循自然的指引，去追求真理——首先，我們先觀察所有幼小的動物，認識那決不會衰老的種族生存。不論任何個體，都隻有短暫的青春，但種族卻永遠顯得年輕，永遠新鮮，令你覺得世界宛如在今天才形成似的。試想想看，今年春天的蓓蕾，與天地始創那年春天的蓓蕾，不是完全相同嗎？同時，你能相信，這些事實是由：這期間世界發生過數百萬次從“無”創造出來的奇跡，以及相同次數的絕對性毀滅，那種同一因素所引導的嗎？
嘩嘩飛濺的瀑布，像閃電一般迅速地轉變，但橫架於飛瀑之間的彩虹，卻始終確固不動。一切的理念——亦即一切動物的種族，亦無視於個體不間斷的轉變。求生意誌原本紮根於斯、表現於斯，所以，對意誌而言，真正重要的隻是理念（種族）的存續，生物的生生死死，正像飛濺的瀑布，而理念的形態，正如橫架飛瀑之上牢固不動的彩虹。是以，柏拉圖看出，隻有理念（種族）才是真正的存在，個體隻是不斷的生滅。唯其能深深意識到本身的不滅，不管動物或人類，才能平心靜氣、心安理得地麵對不知何時降臨的個體毀滅，所以，兩眼之中呈現著不受死滅的影響及其侵犯的種族的安詳。
若說人類會具有這種安詳的話，該不是由於不明確而易變的教條吧！正如以上所述，我們不論觀察任何動物，都可了解死亡並不妨礙“生命核心”——意誌的發現；這或許是因為一切動物都蘊藏某種難以測度的神秘吧！諸位且試觀察你所飼養的狗，它們活得多麼安詳！多麼有生氣！這隻狗的先世，必已經曆數千隻狗的死亡，但這幾千隻狗的死，並不影響狗的理念，它的理念亦不因它們的死而有絲毫的紊亂。所以，這隻狗就像不知有末日來臨似的，生氣蓬勃地生存著，它的兩眼，散發出不滅的真理——即原型的光輝。那麼，數千年以來死亡的是什麼呢？那不是狗，狗仍然絲毫無損地呈現在眼前，死去的僅是它的影子；出現在被時間所束縛的我們的認識中的，不過是它的影像而已。我們怎可相信，時時都生存著、填滿一切時間的東西，竟會消滅呢？——當然，這些事情亦可由經驗方麵來說明，也就是說死亡若是個體的毀滅的話，一個由生殖產生的個體便會代之而生。
康德以他主觀的見解，認為時間的形成先於我們的理解，所以不屬於物自體，此雖帶消極性，卻也是一項偉大的真理。如今，我再以客觀的方法，努力尋求以顯示它積極的一麵，要之，物自體隻有和時間結合，借之才能顯示出來它無關乎生滅；再者，如果時間和生滅現象，沒有永恒性的核心的話，恐怕也無從周而複始、生生滅滅了。永恒性是不以任何直觀為基礎的概念，它意味著超越時間的生存。但正如普羅提諾斯所說，“時間是永恒性的複製品”，時間隻是永恒性的影像。同理，我們的生存也隻是本質的影像。因為時間是我們認識的一種形式，所以這個本質一定存在於永恒之中，但也由於這個形式，我們才認為我們的本質及一切事物的本質是無常的、有限的、會破滅的。
做為物自體的意誌，最充分的客觀化是其各階段中的（柏拉圖式的）理念。然而，本質的諸種理念，隻有在特別優惠的條件下（即無上智慧的觀照中），才偶爾呈現。反之，對於個體的認識而言，在時間之中，理念是采取種族的形式而表現。理念在時間之洪流中變成對全種族的觀照。因之，種族是物自體（即求生意誌）最直接的客觀化，一切動物以及人類最內在的本質，乃是在於種族中。求生意誌強烈活動的根源也在於種族中，而絕不是在個體內。相反的，直接的意識，則隻存在於個體中，故而，個體總以為自己與種族相異。為此，我們才會恐懼死亡。