導讀
建立美好的道德社會
修養的目的，在於提升人的素質，在於普濟天下蒼生，在於運用道德的力量改變社會，治理國家，造福人民。
原文
所謂“治國必先齊其家”者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。康誥曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
詩雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子於歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。詩雲：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。詩雲：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
譯文
所謂治國必先齊家的意思，就是說自己的家人都教不好，而能夠去把別人教好的，簡直沒有這事。所以君子能夠不出家門，而能把他的教化推行於全國。孝順的人，必能事奉君長。友愛兄弟的人，必能事奉長輩。能慈愛晚輩的人，就能夠指揮群眾。書經康誥篇上說：“愛護百姓就像愛自己的孩子一樣。”內心很真誠的這樣去追求著，雖然不完全達到目的，但也相差不遠了。所以從來沒有一個不先把撫養孩子的方法學會而就嫁出去的啊！
做國君的能在家中行仁，那麼整個國家也要跟著行仁了。國君若能使一家人互相謙讓。那麼一國人也要跟著謙讓起來。做國君的若是貪欲暴戾，那麼整個國家的人都要起來作亂了。一切事的起因都是這樣的。這就是所謂的一句話就能敗壞事物，一個人就能安定其國。唐堯和虞舜以仁德來引導天下，因而人民都依從他。夏桀和商紂以暴虐來統治天下，人民卻也依從他。如果國君所發號的政令與他所愛好的不同，那麼人民就不會依從他了。所以有道的國君，為善先要求之於己，而後求之於人；先要自己沒有過錯，然後才能批評別人。假使自己所做的全不寬恕公道，卻要使眾人了解不加反對，那是從來沒有的事。
詩經上說：“桃花美麗而茂盛，桃葉繁密而豐富。這女兒正是出嫁的時候了，做個和順的妻子。”而後才可以使國人做為榜樣。詩經上又說：“兄弟和睦”，隻有這樣兄弟和睦，才是做別人的榜樣。詩經上又說：“禮儀一致，正是四正國家的原則的。”這樣的家庭父慈子孝，兄友弟恭，然後國民都隱該效法他們。所以說，治理國政的根本必先家庭祥和。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。
曆代論引
朱子說：“孝、弟、慈，所以修身而教於家者也；然而國之所以事君、事長、使眾之道，不外乎此。此所以家齊於上，而教成於下也。”
解讀
建立和睦的家庭是構建和諧社會的基礎
孝、弟、慈，是處理家庭關係的基本要素，個人修養的是非得失，國家的治亂安危，皆取決於此。
人生是有限的，並不是每個人都能在有限的人生內成就宏功偉業。而作為普通人，我們可以從自己做起，從自己身邊的小事做起，修養好自己的德行，以自己的言行影響並治理好家庭，使自己的家庭和睦幸福，並進而影響到鄰裏，形成良好的風氣。從而因為我們的躬行，使道德與正氣得以高揚，這就是我們人生的價值。
活學活用
以我們的正直行為，撫慰父母的憂心
崔玄韋，博陵安平（今河北蠡縣南）人。以學行稱，舉明經。初官天官侍郎，後曆官鳳閣侍郎、同平章事、中書令等。
生活就是修行，首先要把本職工作做好
一天，有一位女士來找秀峰禪師，埋怨工作得很辛苦，上司紿壓力，下屬又不合作，她想不如去出家好了，以後不用再麵對這些工作上的煩惱。
秀峰禪師對她說：“生活不就是修行嗎？現在對工作生厭就想出家，如果對出家也生厭了，那又怎樣？”
她的反應是：“哦！”就無言以對。
秀峰禪師開導她說：“你要明白你在公司裏的職責，如果生活你應付不了，去寺院你又應付得了嗎？例如寺院生活的清規或刻苦等。你要明白為什麼公司要雇用你，為什麼你的上司要賞識你？你的職責就是為公司解決難題，所以你要做好你的職責。你可以嚐試去了解你上司的煩惱，如果你明白，你就懂得處理他現在麵對的難題。你覺得很難交給下屬去處理工作的情況也一樣，譬如你做衣服，你有什麼要求，你要清晰地告訴對方。對方明白，才可以按你的要求去做。所以你要解釋給你的下屬知道，要怎麼做和為什麼要這樣做，你給他們方向，他們才明白應如何做。其實生活就是修行，做好工作，完滿我們的職責也是一樣，如果我們馬馬虎虎，下次還可以接到新的訂單嗎？不要一味抱怨上司和下屬，隻要做好我們的職責，這就是人世修行的不動心！”