題解
誠正修身
孟子曰：”至誠，未有不動者也。”
做事有誠，不務空言。誠意就是不自欺，就是慎獨。在與別人相處時謹守誠篤，在獨處時也謹守心靈的誠敬。內心誠摯，表現於外就是誠懇，“誠於中形於外，故君子必慎其獨也”。注重道德理想和動機的修養。子思曰：“不誠無物。”
朱子說：“第六章本章指明誠意修身為根本。”
原文
所謂“誠其意”者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至；見君子而後厭然，掩其不善而著其善；人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。
曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋；德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。
譯文
經文上所說誠其意的意思，是說自家不要欺騙自家。要厭惡那腐壞的氣味，要像愛好那美麗的顏色一般真切。這才算得上自家快活受用哩。所以君子一定要小心謹慎自家一人獨處的時候。小人平常在家裏，做不好的事，沒有一樣事，他不做到最壞的；見到君子，然後再遮遮掩掩的樣子，隱藏他那壞處，故意顯示他的好處。卻不知別人看他自己，同看見他的肺肝一樣，他那種做法，又會有什麼益處呢？這就是說誠實在裏麵的，總要表現到外麵來，所以君子一定要小心謹慎自己一人獨處的時候。
曾子說：“好像有十隻眼睛在注視著，有十隻手在指問著自己，好可怕！”有錢的人，會光彩他的房屋；有德的人，會修養他的身心，心裏寬暢，身體自然也安舒了。所以君子一定要做到內心的意念都能真實無妄。
所謂誠其意者：毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！
曆代論引
朱子說：“立誌自我修養品德的人，知道做好事而遠離惡行，會誠實地致力去做，嚴禁自欺。他憎惡惡行就如討厭臭味，崇尚好的行為就像喜愛美色一樣，都是發自內心，以求自己的快意與滿足，而不是隨便做給外人看的。是不是真正行善去惡，隻有自己內心最解讀
慎獨
“慎獨”是品德修養的重要部分。獨處靜室，他人不知，除了良知，沒有第三隻眼睛的注視。於是，就會有各種欲望滋生，有各種誘惑萌動。在這個時候，一些平素在別人的注視下不便做的事便有可能付諸行動，一些不可告人的想法就有可能萌生出來。這時，如果能夠及時地對自己的思想行為進行反省，這就是“慎獨”的功夫。
獨自靜處。其所作所為、所思所想，體現的是一個人真正的道德品性。每個人都有獨處的時候，這時往往由於寂寞，思想便活躍起來，總要想些什麼，做些什麼，從而會流露出人性的真實的一麵，而那些平素裏被理智剔除的欲念也會偷偷地跑出來，引誘著不甘孤寂的心靈去流浪去沉淪。也許正是因為這一點，前賢才對我們諄諄告誡說：“君子必慎其獨也！”
然而，要真正做到“慎獨”並不是一件容易的事。正是因為“獨”，便會放任自己，從而導致很多的不“慎”。既然沒有人看見，就會有僥幸之心，做了什麼別人也不會知道，那麼就自我放縱。於是在一次次的不“慎”中，道德在滑坡，心靈被玷汙，人格被扭曲，人性中醜陋的一麵在擴大……這是多麼危險的自我流放啊，能不“慎”嗎？世間的誘惑是多種多樣的，它們總是在人們孤獨的時候來臨，敲扣著不甘寂寞的心。那些自我淪落的靈魂不正是由於沒有經受住潛在的誘惑嗎？
其實，“慎獨”並不是為了別人，而是為了自己。在不為別人看見的時候，我們麵對的是自己赤裸裸的靈魂。而此時也正是我們修養道德品性的最佳時機。隻有通過“慎獨”的不斷修煉，我們才能獲得真正高尚的道德修養。
活學活用
鍾隱學畫
五代南唐有位畫家叫鍾隱，他從小喜歡畫畫，經名師指點，自己又刻苦學習，年紀不大就成了名。從此，家中的賓客絡繹不絕，有求畫的，有求教的，有切磋探討畫藝的，當然也有巴結奉承的，好不熱鬧。要是換了膚淺的人，遇到這種情況，一定會自鳴得意，沾沾自喜，可是鍾隱對這一切卻無動於衷，每天仍然在書房裏潛心作畫，除了萬不得已，一切應酬的事全讓家人代勞。無意之中，連自己的新婚妻子也給冷落了。
鍾隱的妻子盡管賢惠但對丈夫也有些不理解了。一天，鍾隱正在畫畫，他的妻子悄悄走進書房，幫他研磨，鍾隱感謝地向她點點頭，繼續作畫。妻子幾次欲言，又幾次閉口，最後再也忍耐不住，說道：“你何必自己困擾自己，你已有萬貫家財，才華也受到世人的讚賞，還有什麼值得你這樣每日辛苦呢？”鍾隱放下手中的筆，從書架上取下一幅畫，在妻子麵前打開，說道：“你看上麵的鳥畫得怎麼樣？”妻子說：“我不懂畫，說不出門道，不過我覺得那鳥像活了似的，翅膀正在動。”鍾隱又取出另一幅畫，打開放在妻子麵前，問道：“你再看這幅畫怎麼樣？”妻子搖搖頭說：“這怎能跟那幅相比，那鳥畫的呆頭呆腦，像是貼上去的。”鍾隱把畫輕輕卷起，笑著說：“誰說你不懂畫？看得很準，隻是那第一幅是別人的畫，第二幅才是我畫的。雖說在畫山水畫上我已經有了點功夫，可畫花鳥還差得遠呢。你說，我怎能不練習呢？”妻子終於理解了丈夫的心思。