但畢竟也有被迫的成分。沒有人生來願意做強盜，也沒人願意靠著打家劫舍過日子。就像周星馳演的《武狀元蘇乞兒》裏說的：“皇上，如果你英明神武，天下太平，誰還願意去做乞丐阿？”同樣道理，如果每個人生來就有的吃有的喝，誰還願意落草為寇呢！
然而和尚就不一樣了。和尚自來有人供養，雖然生活清貧了些，但畢竟不至於走上這條絕路。特別是，像觀音院裏的這些和尚，隨隨便便就能拿出一大堆華麗的衣物，他們這樣做，圖的是什麼呢？
從情理上來說，那六個賊人雖然攔路搶劫，但畢竟沒有想要殺害唐僧，隻不過想要搶些財務，囫圇度日。而觀音院裏的和尚卻是為了貪圖富貴，直接謀財害命，一點商量的餘地都沒有。兩者一比較，誰善誰惡，一辯便明。
落草為寇者，並非都是十惡不赦的壞人；送佛念經的和尚，不一定都是慈眉善目的好人。這個世界本來就是這樣，很難以善惡論人。
但在世俗人的觀念中，善惡之分卻是一定要有個結果的。所以大凡喜歡看電視連續劇的人，通常都會用這樣的詞來評判：這個是好人，那個是壞人。
因為強盜的本意是壞人，所以就算某個別強盜心存善念，他的死，也一樣得不到憐憫。因為和尚的本意是好人，所以就算做了天大的壞事，我們也應該給他改過自新的機會，讓他重新做人。
於是，六個賊人都被猴子處死了，觀音院的和尚們卻僥幸地活了下來。
又比如人和妖怪。
人和妖怪的善惡區分就跟和尚與強盜的對比一樣。
金池老和尚和高太公的無恥足以證明，他們的所作所為，其惡劣程度更比黑熊精和八戒高出百倍、千倍。但就因為一個是人，一個是妖，善惡的分辨早就被世人做了論斷，所以，到了唐僧的眼裏，就是：是非不分，一味地縱容人身，鏟除妖孽。但凡妖怪化成人型的，就會受到唐僧的保護，但凡現出原型的，必先除之而後快。
其實，人有人的善惡，妖怪也有妖怪的善惡，本質上沒有什麼太大的分別，無非隻是立場不同罷了。
就好像人把青蛙、螳螂定為益蟲，把老鼠、螞蚱定為害蟲一樣，其立足的觀點還在於人的自身。
凡是對人類有益的就是益蟲，凡是對人類有害的就是害蟲。
對於老鼠來說，他們偷糧食、盜玉米，無非隻是想要延續生命的繼續，而並非出於邪惡的觀念。倒是屬於人類的我們，伐樹林，占田地，把原來屬於鼠類生存和棲息的地方全都霸占了，如果它們不來偷，它們吃什麼？喝什麼？
然而，現實就是那麼的殘酷。這個世界，誰能說上話，誰就是老大。
成王敗寇，曆來如此。
正因為老鼠不是高級動物，沒有發言權，它們隻能默默地忍受“害蟲”的罪名，忍辱偷生。同樣，由於妖怪不能著書立說，他們也一樣沒有任何發言權。
其實嘛，如果從他們的立場來說，人類又何嚐不是最大、最壞的害蟲呢？
正因為這樣，《白蛇傳》才要出來教化世人。
白蛇傳的故事大家都聽過。白蛇化人之後，為了報答許氏的前世之恩，以身相許，嫁給了許家後人許仙。婚後，這位白娘子還救濟世人，經常用草藥為村民治病，使得附近“金山寺”的香火逐漸冷落。金山寺的長老法海和尚知道後十分惱火，決心破壞許仙的婚姻，置白娘子於死地，於是引出了人們熟悉的“盜仙草”、“水漫金山寺”等情節。
故事雖以蛇精與人的曲折愛情故事作為背景，但也泄露出其中不少的佛教學說、封建禮教的影子。特別是，佛教到底是普度眾生還是爭搶香火生意的話題，很值得我們反思。
所謂正者非正，魔者非魔，這個世界本來就沒有絕對的正，也沒有絕對的邪。
所以，《西遊記》在二十四會的黃風嶺一難中，開篇的頭一句便是這樣一個偈語：“法本從心生，還是從心滅。生滅盡由誰，請君自辨別。”
生滅盡由誰，請君自辨別。
話是很簡單，可是怎樣才能做出正確的辨別呢？
我想，就連孫悟空這樣的火眼金睛也無法下手吧！
正因為善惡之別實在難以分辨，所以狂風一起，猴子的眼睛就睜不開了。
文中描述那陣風是：“冷冷颼颼天地變，無影無形黃沙旋。穿林折嶺倒鬆梅，播土揚塵崩嶺坫。黃河浪潑徹底渾，湘江水湧翻波轉。碧天振動鬥牛宮，爭些刮倒森羅殿。五百羅漢鬧喧天，八大金剛齊嚷亂。文殊走了青毛獅，普賢白象難尋見。真武龜蛇失了群，梓叱騾子飄其韂。行商喊叫告蒼天，梢公拜許諸般願。煙波性命浪中流，名利殘生隨水辦。仙山洞府黑攸攸，海島蓬萊昏暗暗。老君難顧煉丹爐，壽星收了龍須扇。王母正去赴蟠桃，一風吹斷裙腰釧。二郎迷失灌州城，哪吒難取匣中劍。天王不見手心塔，魯班吊了金頭鑽。雷音寶闕倒三層，趙州石橋崩兩斷。一輪紅日蕩無光，滿天星鬥皆昏亂。南山鳥往北山飛，東湖水向西湖漫。雌雄拆對不相呼，子母分離難叫喚。龍王遍海找夜叉，雷公到處尋閃電。十代閻王覓判官，地府牛頭追馬麵。這風吹倒普陀山，卷起觀音經一卷。白蓮花卸海邊飛，吹倒菩薩十二院。盤古至今曾見風，不似這風來不善。”