可遇不可求的禪宗悟境
一路行走一路歌是一種人人向往的境界，一路行走一路愁卻是大多數現代人的常態。
步履匆匆，以至於忽視了路邊美景；身在花叢，卻嗅不到滿園芬芳。古人說“月影鬆濤含道趣，花香鳥語透禪機”，禪門語“青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若”，細沙中包含的那一方世界，野花中蘊藏的那一座天堂，你是否看到了呢？
生活中禪機無處不在，無處不可修行，萬物皆是如來，隻怕人不“悟”。
佛教的悟是“覺”的意思，有三個層次：小乘的自覺，大乘的菩薩或者覺他，佛的自覺、覺他、覺滿。小乘的自覺指個人破除了諸種煩惱，而不再在生死輪回之中接受苦報，從開悟修到徹悟；大乘的覺他指菩薩不僅自斷煩惱，而且廣度眾生；佛的悟指斷了煩惱，度了眾生，自利利他圓滿究竟。
相比之下，禪宗的悟又有所不同。聖嚴法師分析了兩者的區別：佛教所說的悟有頓、有漸、有深、有淺，禪宗則屬於頓悟；佛教的悟是一悟永悟，而且是徹悟，禪宗則需悟了又悟，重重突破。
人的慧根不同，所受的障礙不同，悟的程度不同，境界也會有深有淺，悟境如人飲水，冷暖自知，隻有曾經悟過的人才知道悟真正是什麼。
有一則著名的公案，出自宋末江西青山惟政禪師的《上堂法語》。
“老僧三十年前，未參禪時，見山是山、見水是水；乃至後來，親見知識，有個入處，見山不是山、見水不是水；而今得個休歇處，見山隻是山、見水隻是水。”
後世對這段公案的解釋頗多，從中可以窺探到悟境的端倪。
有一位僧人不明白其中的含義，於是去向一位禪宗大師請教。
大師解釋說：“最先的狀態和最後的狀態是相似的，隻是在過程中截然不同。最初，我們看到的山是山，最後看到的山還是山。但是在這過程之中，山不再是山，水不再是水，為什麼呢？”
弟子搖頭不知。
禪師繼續說：“因為一切被你的思維、意識攪亂了、混淆了，好像陰雲密布、雲霧繚繞，遮住了事物的本來麵目。但是這種混淆隻存在於過程中。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢複其本原。正是關於世界、思想、自我的認識使簡單的事物複雜了。”
弟子自以為明白了禪師的解釋，於是歎氣說：“唉，這麼說來，凡夫俗子和開悟者之間也沒有什麼區別嘛！”
“說得對！”禪師回答，“確實沒什麼區別，不過是開悟者離地六寸。”
開悟者“離地六寸”，自然和站在地上的凡夫俗子有所不同，他們離地的過程正是不斷修行的過程，“離地六寸”的位置也正是悟後的境界。在尚未修禪之時，我們眼中看到的是一個物理化的世界，山水就是山水，世間一切曆曆分明，存在即為合理，不需要做任何的探討與解釋；在第二個階段，經過了一段時間的禪修之後，禪定過程中的澄明境界與清淨修為常常會令人產生幻覺，認為世間一切不過是過眼浮雲，浮光掠影般閃過，如夢如幻，極不真實；第三個階段，禪修得悟，人已經達到了自由境界，身體和靈魂已實現了獨立、清澈和自在，一切無可無不可，山水就是山水，與我無礙無牽絆。
悟是可遇而不可求的，越是追求得緊越是會陷進難以自拔的泥潭。不要刻意去追求什麼，開悟的過程本身就是目標。開悟不是有形的財富珍寶，不是將手掌攥緊就可以掌控的，既需要個人努力地修行，也需要頓悟的機會。頓悟雖是在一瞬間完成的，但這之前長期的修行也是不可或缺的。學習佛法的人既要好好研習佛經，專心參禪打坐，還要端正自己的心態，樹立正見，隻待時間一到，自會水到渠成。
在南山腳下有一座寺廟。廟前有一塊荒地，年複一年地荒著，甚至連野草也不長。寺中僧人每每經過，從來都不曾轉頭看上一眼。
一日，廟中來了一位雙目失明的和尚，他偶然聽到身邊僧眾談論到這塊荒地，於是就放在了心上。從那之後，他便開始拎著鋤頭摸索著在荒地上忙碌，翻地、澆水、播種、施肥。日複一日，參禪念佛之餘，和尚總是會出現在荒地上，在其他僧人的嘲笑聲中，他播下的種子竟然奇跡般地發芽了。
其他人非常詫異，不知道為何瞎眼和尚播下的種子居然發了芽。
後來，花苗的嫩芽抽枝長葉，一夜春風過後，荒地上開出了美麗的花朵，芳香四溢。寺中僧眾清晨走出廟門，瞬間驚呆了。
幾十年後，這位雙目失明的和尚成為了受人敬仰的一代禪師——心明法師。
每個人的心裏都有這樣一片荒地，不去打理，荒地自然寸草不生。而一旦開始用心去經營、去管理，隻待一夜春風，心靈的荒漠也會成為美麗的花園。生活中總有層層迷霧遮蔽著我們的心神，一朝開悟，就會發現原來曾經的陰霾之上都是同樣的湛藍天空，那時候再回首一路尋找的旅程：“盡日尋春不見春，芒鞋踏遍嶺頭雲，歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。”
低頭彎腰也是一種智慧
人生之旅，坎坷多多，難免直麵矮簷，遭遇逼仄。聖嚴法師開示眾生，在這種情況下，要學會低頭，學會彎腰。
彎曲，是一種人生智慧，在生命不堪重負之時，適時適度地低一下頭，彎一下腰，抖落多餘的負擔，才能夠走出屋簷而步入華堂，避開逼仄而邁向遼闊。
孟買佛學院是印度最著名的佛學院之一，這所佛學院的特點是建院曆史悠久，培養出了許多著名的學者。還有一個特點是其他佛學院所沒有的，這是一個極其微小的細節。但是，所有進入過這裏的人，當他們再出來的時候，無一例外地承認，正是這個細節使他們頓悟，正是這個細節讓他們受益無窮。
這是一個被很多人忽視的細節：孟買佛學院在它正門的一側，又開了一個小門，這個門非常小，一個成年人要想過去必須彎腰側身，否則就會碰壁。
其實這就是孟買佛學院給它的學生上的第一堂課。所有新來的人，老師都會引導他到這個小門旁，讓他進出一次。很顯然，所有的人都是彎腰側身進出的，盡管有失禮儀和風度，卻達到了目的。老師說，大門雖然能夠讓一個人很體麵很有風度地出入。但很多時候，人們要出入的地方，並不是都有方便的大門，或者，即使有大門也不是可以隨便出入的。這時，隻有學會了彎腰和側身的人，隻有暫時放下麵子和虛榮的人，才能夠出入。否則，你就隻能被擋在院牆之外。
孟買佛學院的老師告訴他們的學生，佛家的哲學就在這個小門裏。
其實，人生的哲學何嚐不在這個小門裏。人生之路，尤其是通向成功的路上，幾乎是沒有寬闊的大門的，所有的門都需要彎腰側身才可以進去。因此，在必要時，我們要能夠學會彎曲，彎下自己的腰，才可得到生活的通行證。
人生之路不可能一帆風順，必然會有風起浪湧的時候，如果迎麵與之搏擊，就可能會船毀人亡，此時何不退一步，先給自己一個海闊天空，然後再圖伸展。
妙善禪師是世人非常景仰的一位高僧，被稱為“金山活佛”。他1933年在緬甸圓寂，其行跡神異，又慈悲喜舍，所以，直至現在，社會上還流傳著他難行能行、難忍能忍的奇事。
在妙善禪師的金山寺旁有一條小街，街上住著一個貧窮的老婆婆，與獨生子相依為命。偏偏這兒子忤逆凶橫，經常嗬罵母親。妙善禪師知道這件事後，常去安慰這老婆婆，和她說些因果輪回的道理，逆子非常討厭禪師來家裏，有一天起了惡念，悄悄拿著糞桶躲在門外，等妙善禪師走出來，便將糞桶向禪師兜頭一蓋，刹那間腥臭汙穢糞尿淋滿禪師全身，引來了一大群人看熱鬧。
妙善禪師卻不氣不怒，一直頂著糞桶跑到金山寺前的河邊，才緩緩地把糞桶取下來，旁觀的人看到他的狼狽相，更加哄然大笑，妙善禪師毫不在意地道：“這有什麼好笑的？人身本來就是眾穢所集的大糞桶，大糞桶上麵加個小糞桶，有什麼值得大驚小怪的呢？”
有人問他：“禪師！你不覺得難過嗎？”
妙善禪師道：“我一點也不會難過，老婆婆的兒子以慈悲待我，給我醍醐灌頂，我正覺得自在哩！”
後來，老婆婆的兒子為禪師的寬容感動，改過自新，向禪師懺悔謝罪，禪師歡歡喜喜地開示他，受了禪師的感化，逆子從此痛改前非，以孝聞名鄉裏。
妙善禪師將身體看做大的糞桶，加個小的糞桶，也不稀奇。這種認識正是他高尚的人格和道德慈悲的表現，而正是這一刻他彎下了腰，忍住了屈辱，才感化了忤逆的年輕人。
為人處世，參透屈伸之道，自能進退得宜，剛柔並濟，無往不利。能屈能伸，屈是能量的積聚，伸是積聚後的釋放。屈是伸的準備和積蓄，伸是屈的誌向和目的。屈是手段，伸是目的。屈是充實自己，伸是展示自己。屈是柔，伸是剛。屈是一種氣度，伸更是一種魄力。伸後能屈，需要大智。屈後能伸，需要大勇。屈有多種，並非都是胯下之辱；伸亦多樣，並不一定叱吒風雲。屈中有伸，伸時念屈。屈伸有度，剛柔並濟。