下篇 華枝春滿悟人生1
弘一法師的遺偈，充滿了神秘性：“問餘何適，廓爾忘言，華枝春滿，天心月圓。”劇作家趙大民把偈子譯成如山嵐般沉鬱流淌的詩句：“不要問我去向何方，我的去處雲海蒼茫；隻要春天的鮮花在枝頭綻放，那天空的明月就永放光芒。”在李叔同眼中，歡喜悲憂都不是流連於世間的理由。緣在何處，就流落至宇宙何方；隻要有皎月春花相伴，就是安放心靈的地方。
生死不斷絕，貪欲嗜味故
釋放掌心的那朵蓮
“貪”，從“貝”，從“今”。貝在古代曾經被當成錢幣使用，是財富的象征。麵對財寶，當下就急切地想得到，一個“貪”字，生動地描摹出了世人對欲望無窮盡的追求。
我們觀察，“貪”與“貧”看起來是那麼接近。貪婪的人眼中所見的、心中想的都是財物，至於是否應得往往無心思考，貪求過多財富背後的隱患也不去辨識。貪取非義之財，即使能享受一時富貴，也如南柯春夢，轉瞬即醒，更有甚者會身敗名裂甚或亡死。貪婪帶來的，又何止一個“貧”字！
弘一法師輯錄《晚晴集》，收入了《大寶積經富樓那會》中的句子：“生死不斷絕，貪欲嗜味故，養怨入丘塚，虛受諸辛苦。”貪是貪愛，欲是欲望，嗜是嗜好。如果不放棄這些貪婪的念頭，就不能離開婆娑世界。若不離開，如養冤家，一生修行全落空。
有一位法師一輩子做好事、積功德、蓋廟宇、講經說法，他自己雖沒有打坐、修行，可是他功德很大。年紀大了，就看到兩個小鬼來捉他，那個鬼在閻王那裏拿了拘票，還帶個刑具手銬。這個法師說：“我們打個商量好不好？我出家一輩子，隻做了功德，沒有修持，你給我七天假，七天打坐修成功了，先度你們兩個，再度閻王”。那兩個小鬼被他說動了，就答應了。這個法師以他平常的德行，一上座就萬念放下了，廟宇也不修了，什麼也不幹了，三天以後，無我相，無人相，無眾生相，什麼都沒有，就是一片光明。這兩個小鬼第七天來了，隻看見一片光明卻找不到他了。完了，上當了！這兩個小鬼說：“大和尚你總要慈悲呀！說話要有信用，你說要度我們兩個，不然我們回到地獄去要坐牢啊！”法師大定了，沒有聽見，也不管。兩個小鬼就商量，怎麼辦呢？隻見這個光裏還有一絲黑影。有辦法了！這個和尚還有一點不了道，光裏還有一點烏的，那是不了之處。
因為這位和尚功德大，皇帝聘他為國師，送給他一個紫金缽盂和金縷袈裟。這個法師什麼都無所謂，但很喜歡這個紫金缽盂，連打坐也端在手上，萬緣放下，隻有缽盂還拿著。兩個小鬼看出來了，他什麼都沒有了，隻這一點貪還在。於是兩個小鬼就變成老鼠，去咬這個缽盂，卡啦卡啦一咬，和尚動念了，一動念光沒有了，就現出身來，他倆立刻把手銬給和尚銬上。和尚很奇怪，以為自己沒有得道，小鬼就說明經過，和尚聽了，把紫金缽盂往地上一摔，說：“好了！我跟你們一起見閻王去吧！”這一下，兩個小鬼也開悟了。
法師辛苦修行一生，卻差點被一絲貪念害得前功盡棄，重墮輪回；而摔破一隻小小的紫金缽盂，就如同砸碎了縱骨穿身的鎖鏈，使他得到了靈魂的自由。
貪欲是一雙貪婪的手，總是緊緊攥著做出攫取的姿勢。我們都聽過那個關於握緊與放開的故事：
一個即將出嫁的女孩，向她母親提了一個問題：
“媽媽，婚後我應該怎樣把握愛情呢？”
“傻孩子，愛情怎麼能把握呢？”母親詫異道。
“那愛情為什麼不能把握呢？”女孩疑惑地追問。
母親聽了女孩的話，溫情地笑了，然後慢慢蹲下，從地上捧起一捧沙子，送到女兒麵前。
女孩發現那捧沙子在母親的手裏，圓圓滿滿的，沒有一點流失，沒有一點撒落。
接著母親用力將雙手握緊，沙子立刻從母親的指縫間瀉落下來。待母親再把手張開時，原來的那捧沙子己所剩無幾，其圓圓滿滿的形狀也早已被壓得扁扁的，毫無美感可言。
女孩望著母親手中的沙子，領悟地點點頭。
母親是想告訴孩子，越刻意想攥緊愛情，失去得越快。不貪求什麼，以開放的心態去麵對，才能得到更多。
不僅僅是愛情，世上所有的事情都是如此。貪婪地握緊雙手，不但不能讓你抓住想要的東西，還會把已有的財富遺失殆盡。
在弘一法師心中，生命中有諸多美好，譬如美好的道德、美麗的心性、美好的心情……一如蓮花悠然綻放，傾吐芬芳。如果把手握住，就像把花蕾攥在掌心裏，花朵不能盡情開放。這樣的人生，是沒有色、香、味的，蒼白而無趣。
鬆開緊扣的手指，讓掌心朝向虛空，任陽光灑滿手掌，清風拂過指縫，你會感到前所未有的輕鬆和滿足。這一刻，生命中種種的真、善、美會重新得到釋放，你掌心的那一枝青蓮，亦會重獲生機，緩緩舒展開芬芳的花瓣。
滴水佛音
1、缽盂 缽盂又稱缽，是“應法器”的意思，因為缽盂有“體、色、量”三法的規定。體指的是體質隻準使用“瓦、鐵”兩物塑鑄，不得使用“金、銀、銅、琉璃、摩尼、白蠟、木、石……”等物。“色”說的是，除“黑、赤、灰”三色之外，不準薰染其他顏色。“量”規定了缽盂的容量，四分律說大的缽盂可以盛放三鬥，小的可以盛放半鬥。這裏所說的鬥量大小與現代的升鬥是有區別的。缽盂還被稱作“應量器”，因為缽盂的的形狀呈矮盂形，腰部凸出，缽口缽底向中心收縮，直徑比腰部短，盛飯盛菜，不易溢出，又能保溫，體積大小，正好夠普通人一頓飯的量。缽盂還可以作為僧人受戒所授予的法器。
2、《晚晴集》 《晚晴集》是弘一法師在世時手邊常備的手抄本，裏麵抄錄佛家格言101條，隱藏樸實而精深的禪理，對做人相當有益處。晚晴之說源自李商隱的詩句“天意憐幽草，人間重晚晴”。
走出心中的乾闥婆城
在某機關工作的小劉，工資不高，日子過得雖緊張些，每天倒也樂在其中。
忽然某一天，小劉接到一封海外來信，說他的一位在海外的親戚病故了，臨終居然指定小劉為他的遺產繼承人。
聽到這個消息，小劉欣喜若狂，他馬上打點行裝，準備去繼承這飛來的橫財。同事們也紛紛來道喜，說小劉真有福氣，祖上積德。
可就在小劉剛訂好機票時，又接到通知說那幢大房子突然失火了，所有財產全部化為灰燼，偏巧保險剛剛過期，故不能得到任何賠償。
空歡喜一場的小劉退掉機票，重新回到機關上班。但經曆這件事之後，他好像完全變了一個人似的，整天唉聲歎氣，逢人就訴說他的不幸。
同事們勸他：“算了吧，現在還不和從前一樣，什麼也沒有失去嘛。”
“不一樣啊，那可是一大筆財產啊，我這輩子都掙不了那麼多。”
“一個你從沒去過的地方，一個你從沒有見過的人，一幢你從沒見過的房子，這和你有什麼關係呢?”
“你怎麼能這麼說，那可是我的財產啊!”
不論同事們怎麼勸說，小劉一直都難以釋懷，認定自己遭受了巨大損失，依舊垂頭喪氣。周圍的人都因工作努力而加薪、升職了，隻有他還在每天念叨著：“我的財產啊!”
在這個故事裏，小劉並沒有失去什麼，他依然在從事著原先的工作，朝九晚五，繼續著安逸的生活。他卻不再感覺滿足，他認為自己失去了很大的一筆財富，這筆財富足以讓他享受完全不同的人生。可事實上，小劉從來沒有得到過大房子，大房子隻存在於幻想裏，隻不過是一座乾闥婆城。
乾闥婆城是幻化之城，也被用來指海市蜃樓。《諸法集要經》說，“是身如掣電，類乾闥婆城，雲何於他人，數生於喜怒？”人生如閃電倏忽，就如同一座幻化的城市，似真實幻。既然一切都不是真實的，為什麼那麼執著投入？弘一法師在《晚晴集》中輯入此句以自省。
所有的財富、美色、物欲、紛爭，都源於對人生不夠透徹的認識。每個人心中都有一座乾闥婆城，為了成為一座虛幻城池的城主，人們耗費心力，互相爭鬥，拚命攫取，不但得不到幸福，反而會與痛苦比肩同行。惟有看透人生虛幻的本質，放下那些不合理的欲望，才能得到真正的快樂和自由。
一位信徒對默仙禪師說：“我的妻子非常吝嗇，對於好事，一財不舍。您能否到我家去向她開啟，讓她學會施舍行些善事？。”
默仙禪師答應了信徒的請求，他來到信徒家中，信徒的妻子出來迎接----她果然是一個非常吝嗇的女人，招待禪師時竟然連一杯茶水都舍不得端出來。
禪師握著一個拳頭說到：“夫人，你看我的手如果天天都是這樣，你覺得如何？”
“如果手天天這個樣子，這是畸形呀！”信徒的妻子回答道。
接著默仙禪師把手張開，問道：“假如天天這樣子呢？”
“這樣子也是畸形！”
“夫人！您說得不錯，手總是握成拳頭，或總是張開，都是畸形。同樣的道理，對於錢財，隻知道貪取，不知道布施，是畸形；隻知道舍棄，不知道積攢，也是畸形。錢要流通，要能進能出，要量入為出啊！”
財富本來是好東西，讓我們有飯吃，有衣穿，得以享受生活的快樂，可是金銀本身是不能吃也不能喝的。這位夫人勤儉持家沒錯，她錯在不用金錢換取生活的快樂，反而給自己打造了一幅黃金枷鎖。