天變而人效之，故元亨利貞《易》之變也；人行而天應之，故吉凶悔吝《易》之應也。以元亨為變，則利貞為應；以吉凶為應，則悔吝為變。元則吉，吉則利，應之亨則凶，凶則應之以貞悔則吉，吝則凶，是以變中有應，應中有變也。變中之應天道也，故元為變則亨應之，利為變則應之以貞。應中之變人事也，故變則凶，應則吉，變則吝，應則悔也。悔者吉之先，吝者凶之本，是以君子從天不從人。
元者春也，仁也，春者時之始，仁者德之長，時則未盛而德足以長人，故言德不言時。亨者夏也，禮也，夏者時之盛，禮者德之文，盛則必衰，而文不足救之，故言時不言德，故曰"大哉，乾元",而上九有悔也。利者秋也，義也，秋者時之成，義者德之方，萬物方成而獲利，義者不通於利，故言時不言德也。貞者冬也，智也，冬者時之末，智者德之衰，貞則吉，不貞則凶，故言德不言時也，故曰"利貞者，性情也".
道生天，天生地。
及其功成而身退，故子繼父禪，是以乾退一位也。
象起於形，數起於質，名起於言，意起於用。天下之數出於理，違乎理則入於術。世人以數而入於術，故失於理也。
天下之事，皆以道致之，則休戚不能至矣。
天可以理盡而不可以形盡，渾天之術以形盡天，可乎？
精義入神以致用也，不精義則不能入神，則不能致用。
為治之道必通其變，不可以膠柱，猶春之時不可行冬之令也。
自然而然不得而更者，內象、內數也，他皆外象、外數也。
天道之變，王道之權也。
卦各有性有體，然皆不離乾坤之門，如萬物受性於天而各為其性也。其在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。
天以氣為主，體為次；地以體為主，氣為次。在天在地者亦如之。
氣則養性，性則兼氣，故氣存則性存，性動則氣動也。
天之象數則可得而推，如其神用則不可得而測也。
自然而然者，天也，唯聖人能索之。效法者人也，若時行時止，雖人亦天也。
生者性，天也；成者形，地也。
日入地中，交精之象。
體四而變六，兼神與氣也。氣變必六，故三百六十也。
凡事為之極，幾十之七，則可止矣。蓋夏至之日止於六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶幾乎十之七也。
圖雖無文，吾終日言未嚐離乎是，蓋天地萬物之理盡在其中矣。
氣一而已，主之者乾也。神亦一而已，乘氣而變化，出入於有無之間，無方而不測者也。
不知乾，無以知性命之理。
時然後言，乃應變而言，言不在我也。
仁配天地，謂之人，唯仁者，真可以謂之人矣。
生而成，成而生，《易》之道也。
氣者神之宅也，體者氣之宅也。
天六地四，天以氣為質而以神為神，地以質為質而以氣為神，唯人兼乎萬物而為萬物之靈。如禽獸之聲，以其類而各能其一，無所不能者人也，推之他事亦莫不然。唯人得天地日月交之用，他類則不能也。人之生真可謂之貴矣，天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。
燈之明暗之境，日月之象也。
月者日之影也，情者性之影也。心性而膽情，性神而情鬼。
心為太極，又曰道為太極。
形可分，神不可分。
陰事大半，蓋陽一而陰二也。
冬至之後為呼，夏至之後為吸，此天地一歲之呼吸也。
以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。
不我物，則能物物。
任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。
天之孽十之一猶可違，人之孽十之九不可逭。
先天之學，心也；後天之學，跡也。出入有無死生者，道也。
神無所在無所不在。至人與他心通者，以其本乎一也。
道與一，神之強名也。以神為神者，至言也。
身，地也，本乎靜，所以能動者，血氣使之然也。
生生長類，天地成功，別生分類，聖人成能。
以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。
陽主辟而出，陰主翕而入。
日在子水則生，離則死，交與不交之謂也。
陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死，天地萬物生死主於陽，則歸於一也。
神無方而性有質。
發於性則見於情，發於情則見於色，以類而應也。
以天地生萬物，則以萬物為萬物，以道生天地，則天地亦萬物也。
人之貴兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。
凡人之善惡形於言，發於行，人始得而知之。但萌諸心，發於慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨也。
氣變而形化。
人之類，備乎萬物之性。
人之神，則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉！
人之畏鬼猶鬼之畏人，人積善而陽多，鬼亦畏之矣；積惡而陰多，鬼不畏之矣。大人者與鬼神合其吉凶，夫何畏之有？
至理之學，非至誠則不至。物理之學或有所不通，不可以強通。強通則有我，有我則失理而入於術矣。
心一而不分，則能應萬物。此君子所以虛心而不動也。
聖人利物而無我。
明則有日月，幽則有鬼神。
夫聖人六經，渾然無跡，如天道焉。《春秋》錄實事，而善惡形於其中矣。