第81章 聖人之道，為而不爭
【引語】
本章是《道德經》的最後一章，應該是全書正式的結束語。前三句講人生的主旨，後兩句講治世的要義。本章的格言，可以作為人類行為的最高準則，例如信實、訥言、專精、利民而不爭。人生的最高境界是真、善、美的結合，而以真為核心。老子在本章先以辯證法論述了人的道德意識、道德行為。應以聖人為鑒，做到為而不爭。
【原文】
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積①，既以為人己愈有②；既以與人己愈多③。
天之道，利而不害；
聖人之道，為而不爭。
【注解】
①積：積蓄。
②有：有道德，有高尚的品德。
③多：對道徹悟的愈多。
【譯文】
真實的言詞不華美，華美的言詞不真實。
行為良善的人不巧辯，巧辯的人不良善。
真正了解的人不廣博，廣博的人不能深入了解。
有道的聖人不私自積藏，他盡量幫助別人，自己反而更充足；他盡量給與別人，自己反而更豐富。
自然的規律，利物而無害。
人間的行事，施為而不爭奪。
【深度剖析】
本章一開頭提出了三對範疇：信與美、善與辯、知與博，這實際上是真假、美醜、善惡的問題。老子試圖說明某些事物的表麵現象和其實質往往並不一致。這之中包含有豐富的辯證法思想，是評判人類行為的道德標準。按照這三條原則，以“信言”、“善行”、“真知”來要求自己，作到真、善、美在自身的和諧。按照老子的思想，就是重歸於“樸”，回到沒有受到偽詐、智巧、爭鬥等世俗的汙染之本性。張鬆如說：“世界上的事物多種多樣，社會現象更是十分複雜，如果單單認定‘信言’都是不美的，‘美言’都是不信的；‘知者’都是不博的，‘博者’都是不知的，這就片麵了。不能說世界上真、善、美的事物永遠不能統一，而隻能互相排斥。隻知其一，不知其二，那就不免始於辯證法而終於形而上學。”對此，我們倒認為，沒有必要從字麵上苛求老子，否則就會偏離或曲解老子的原意。其實，在日常生活中，人們也往往這麼說：“忠言逆耳”、“良藥苦口”。聽到這些話後，大概很少有人去鑽牛角尖，反問：難道忠言都是逆耳的嗎？難道良藥都是苦口的嗎？所以，老子的這些警句並不存在絕對化的問題。
信實的話，由於它的樸直，所以並不華美。華美之言，由於它的動聽，往往虛飾不實。
善者的言論，止於理，符於實，所以不必立辭巧說；善者的行為，真誠不妄，正直不欺，所以不必自作辯解。反之嘵嘵巧辯的人，乃是由於言行的欠虧而求自我掩飾。
“知者不博，博者不知。”這話運用到現代學術界的情形，的確如此。現代的知識活動愈來愈專精，“一事不知，儒者之恥”的時代早已經過去了。以博學自居的人，對於任何一門學問，往往隻是略知皮毛而已。所以為學如果博雜不精，則永遠無法進入知識的門牆。
“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”這是一種最偉大的愛的表現。佛洛姆(Erich Fromm)說：“愛是培養給予的能力。”“為人”“與人”便是給予能力的一種表現。“聖人”的偉大，就在於他的不斷幫助別人，而不私自占有，這也就是“為而不爭”的意義。老子深深地感到世界的紛亂，起於人類的相爭——爭名、爭利、爭功……無一處不在伸展私己的意欲，無一處不在競逐爭奪，為了消除人類社會的糾結，乃提出“不爭”的思想。老子的