下課了，見楊戩匆匆從教室中走了出來，我便急忙追上他，把心中的疑惑向他提了出來：周朝的創立，盡管經過了文王、武王父子兩代人的努力，但在很大程度上得益於呂尚的輔佐，可以說是尚賢的結果；以千金買馬骨為號召，終得良駒；齊桓公釋管仲之囚而用之為相，終成五霸之一；燕昭王築黃金台招賢和擁慧相迎而終致人才濟濟富國強兵，秦用衛鞅變法等等，也都是尚賢的結果。此前此後，因尚賢而成就的事例舉不勝舉，出身這個時代、深知尚賢好處的老子卻為何在《道德經》第三章中提出“不尚賢，使民不爭”的觀點呢？
楊戩邊走邊說：因為老子是站在周王朝後期天下紛紛、動蕩不已的立場上，他清醒地知道尚賢是革故鼎新的開始，而不尚賢才是保持長治久安的最好方法。貫通他的作品，我們可以知道，老子的不尚賢的觀點包含三個層次：1）它與後麵的“天地聖人不仁，以萬物百姓為芻狗”的意義相同，不以特權為誘惑，不以統治者的意誌和需求而驅使百姓萬物荒廢本業、爭趨利益，使人事都安於本分；2）虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨，滿足人們的最基本需求而不打開潘多拉盒子，不使人眼花繚亂而欲望紛紛；3）統治者虛己上民，身為表率，並由己及人，使人們都以國家意誌為個人的最高層次的追求而萬眾一心。因此老子就提出了他關於治國的要求：不尚賢，即不授予特權，不提拔才能出眾的人，才能使民眾各安其所，不荒廢本業，為某種利益所驅使而起紛爭，甚至是因為比較而產生不公平之心而生叛亂；不貪財，不以難得的財物為珍寶，人民就不會追逐潮流而挖空心思做出盜竊非法之事；不縱欲，不倡導放縱欲望，人民就不會在欲望的誘惑下不顧章法而胡作非為而引發騷亂。由此推而廣之，聖明的人治理國家的方法，就應該引導民眾不以一己欲望為重而自覺遵紀守法，同時使他們豐衣足食、安居樂業，人民就能以國家的意誌為目標而團結一致。之後，強壯他們的身體、純粹他們的思想、教化他們的學識，使他們充滿建設國家的力量和能力，這樣一群思想純潔、意誌堅定、身壯力強、眾誌成城的人民，試看天下誰能敵？長久如此，能使民眾不重一己之私謀，社會絕少不和諧之欲望，縱然有人想煽動蠱惑人心、製造混亂，也因缺乏支持者而收斂。為無為的意義，就在於以以上的治國理念為前提，關注細節，時時平息糾紛、使其難以做成其大；防微杜漸，常常自省，不勞民傷財，虛己讓人而為民眾的衣食住行著想，讓民眾以國家的意誌為目標，以此作為自己的治國手段，就沒有治不好的國家。
在此基礎上，才能穩固一個國家的上層建築，所以在《道德經》第四章中，老子進一步論述了如何在安撫好民眾之後，做好上層建築的方法。