“譯文”
秦昭王做國君做了三年，本國和外國的士人大都離秦而去了。昭王對此很擔憂。就向陽山君說：“我對待士人不是不周到啊，他們還沒有餓就給飯吃，還沒有凍就給衣穿，我哪裏對不住他們呢？他們一個個反拋棄了我。我想硬性留住吧，會使他們和我更加離心離德；想聽任他們走吧，那要走的人就會一天多出一天。如不禁止，國家的人才就會走空。怎麼辦呢？”
陽山君說：“君王何必發愁呢？你看那猴子，不是重崖不住，不是山果不吃，不是森林不戲耍，一聽到人聲就逃走。可是，獵人用誘餌捕捉回家飼養，經過引教使它馴服之後，叫它舂米，便像人一樣立起來，前足忽上忽下地勞動；叫它打水，便提著壺出去取水；叫它跳舞，就戴起帽子、穿起衣服，腳步歪歪扭扭地跳動起來。如果說猴子是接近於人的動物，能夠馴化，不難理解，那麼就說那老虎吧。老虎本是愛吃人的猛獸。它一抬頭，所有野獸就無不恐懼；一甩尾，整個樹林也震動起來；一怒吼，那令人毛骨悚然的聲音就傳向四麵八方。人連接近它也不敢，何況與它戲耍？可是，獵人用網捕捉回家，經過馴化，使它逐漸通曉了人意之後，也就不再凶野了。人可以與它抵著頭玩，可以騎在它項背上，摟住它的脖子吊在項下，或者從它的身上腿蹄間翻來翻去、爬出爬進，無所不能。如果說老虎是聰明的獸類，仍舊是可以馴服的，那麼就再說那伯勞鳥吧。伯勞隻是很小的鳥罷了。善於馴鳥的人用誘餌捕獲它，用紛擾的辦法使它逐漸馴服之後，把土揑聚成團，再做成人、獸、神、鬼的假麵具，同時為假麵具做成相應的衣服或皮毛，叫它裝鬼，它就假冒鬼而銜起鬼麵具、穿上鬼衣服出場，一會兒跳躍，一會兒後仰，一會兒前倒，就像畫家畫下的鬼一個樣。叫它裝人，裝獸，裝神，都能夠同樣去做。如果說伯勞雖小，仍是鳥類，仍舊是易於馴化的，那麼就再說那螞蟻吧。螞蟻卻是昆蟲中最小的，形體隻比小米稍大一點，鼻子、眼睛凹陷著，小得看也看不見。可是，魔術師用肉類引誘而弄到它，分別裝在幾個空壺中，使黑螞蟻、黃螞蟻分而居之，經過一翻馴化之後，在院子裏擺上小桌幾，桌幾上放上幾壺螞蟻，打三次鼓：打過第一次，黑螞蟻和黃螞蟻就同時跑出壺；打過第二次，黑螞蟻和黃螞蟻就各自排成隊列，昂起頭，對著麵，搖動著觸角相鬥；等到打過第三次鼓，雙方的行列就亂起來，相鬥得亂成一團，無法辨別。一聽到鑼聲，就會各自退入自己的壺中，一個也不會跑錯，井井有序。猴子、老虎是獸，伯勞是鳥，螞蟻是蟲，它們都不能說話，愚蠢無知，之所以能被人馴服製約，就是由於人能使它們的心意安定、欲望滿足的緣故。何況士是比萬物都聰明的，再說他們也是治理國家必須依靠的人才。想從前，咱們的老祖先穆公，西邊從戎得到了由餘，東邊從宛得到了百裏奚，又從宋國迎回了蹇叔，從晉國找到了丕豹、公孫支，憑借著這些人才，才成就了霸業。我私下聽說，穆公還曾向群臣說：‘林木繁茂，各種飛鳥就會前來棲息；海水寬闊，大魚就會前來浮遊。我由於對待士人也采用了寬厚的政策，所以文官武將就都成群結隊地前來了。’可是國君你現在對士人卻束縛得很緊，管得很死。他們白天不得安寧，晚上也不能安安穩穩地休息，在你手下當官做事，就好像被裝在口袋裏，一進去就出不來了。即使我，也準備離你而去，何況別人呢？國君如果能夠用誠心去對待他們，任憑他們做該做的事卻不妄加幹涉，那時候士人如果還不陸續前來投奔，即使把我處以磔刑示眾，我也不會後悔的。”
昭王說：“好！”於是就照陽山君的話做了起來。鄰國的人聽到了，那些士人返回的、新來的總共就有一千多個。
君子評論說：有才有藝的人，有誰不想顯露自己的本領啊！隻是擔憂別人用錯誤的做法對待自己，所以他們才轉身走去罷了。《禮記》裏說：“推舉選拔賢能的人，愛一切有德才的人，克製自己的威嚴，善於和普通人相處。”這說的就是寬厚待人。隻要這樣做了，那些有道德有修養的人還會有什麼異心呢？
“評說”
本文闡述的“寬以待士”的主題是可取的。
在寫法上，作者先反複設喻做了鋪墊，然後又援引秦穆公以寬待士的範例與秦昭王“馭下如束濕”的愚蠢做法形成正反對比，充分揭示了士不樂於為用的原因。設喻廣博，對比強烈，增強了說服力。
但作者從封建君王的立場出發，一味強調“服而製”士，較起“禮賢下士”來，立意就自低一等。再者，作者用馴化禽獸蟲豸來比喻國君馭士，也是陳腐的。