第七章
第一節 道教科儀和易理
道教科儀是道教徒祭祀神鬼、祈求國泰民安和早登仙界的宗教行為。道教的宗教行為既是中國傳統儀禮的直接繼承和衍化，又是道教教義思想的形象體現，當然它同時又包含著豐富的社會思想內容。可以這樣說，中國社會思想的每一發展都在道教科儀中留下了或深或淺、或多或少的印記。
易理及對其的研究，是中國傳統思想發展潮流中的一支。在有的朝代，這一支流還相當洶湧。曆代研究易理的學人也很多，並且出現了許多學派，諸如兩漢時期的象數學派、義理學派，魏晉南北朝時期的玄學義理派，宋代義理派易學以及清代的樸學易等等。這些學派對於易學的研究，歸根到底都是為了以易理來回答天地變化、社會變化和人的變化等問題。而對於這些問題的各種回答，既是中國社會思想發展的表現，又影響著道教教義思想的發展，也先後對中國的傳統儀禮乃至於道教儀禮發生了各種各樣的影響。
易理對早期道教科儀的影響有限
早期道教兩派太平道和五鬥米道，從現存主要經典《太平經》和《老子想爾注》經文分析，也受到過易理的影響。不過，這一影響主要表現於吸收卦象變化的理論作為其表示教義思想的一種手段。例如：《太平經》卷七十二《齋戒思想救死訣》稱“八卦乾坤，天地之體也，尚有休囚廢絕少氣之時，何況人乎？”意思是八卦乾坤的卦象變化，體現了天地之體的變化。這個變化主要表現為氣的生死、壯老和興衰。卷一百十七有《天咎四人辱道誡》稱“天者名生稱父，地者名養稱母，因六甲十二子八卦之氣以為紀，更相生轉相使，故天道得常在不毀敗，是常行施化之功也”，也將八卦看做是天地“更相生轉”變化之紀。卷一百十九還有《三者為一家陽火數五訣》，稱甲子是天正，乙醜是地正，丙寅是人正，“此三者，俱天地人初生之始，物之根本也。初生屬陽，陽者本天地人元氣。故乾坎艮震，在東北之麵，其中和在坎艮之間，陰陽合生於中央”。這裏采用孟喜的“卦氣說”解釋天地人的初生及其變化的痕跡是顯而易見的。《老子想爾注》中雖然並無八卦、太極之類的詞語，但也仍然有五行相生相克的思想，例如，“挫其銳，解其忿”之注有句稱“五藏所以傷者，皆金木水火土氣不和也。和則相生，戰則相克，隨怒事情，輒有所發”。五行之說出於《尚書·洪範》。卦氣和五行都在象數學範疇之內。因此，早期道教的經典中易理的影響，主要是漢易象數學派的影響。
早期道教的儀理，是中國古代祭祀禮儀的繼承。中國古代的祭禮大致包含三個主要部分，即供獻、禮拜和祝詞。祭祀人的祈求願望通過祝詞用說的方式表達出來。據史料記載，早期道教的儀理也有如此三個部分。《三國誌·張魯傅》引《典略》稱：“角為太平道，修為五鬥米道。太平道者，師持九節杖為符祝，教病人叩頭思過，因以符水飲之，得病或日淺而愈者，則雲此人信道，其或不愈，則為不信道。修法略與角同，如施靜室，使病者處其中思過。又使為奸令祭酒，祭酒主以《老子》五千文，使都習，號為奸令，為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓名，說服罪之意。作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水，謂之三官手書。”
《典略》中說到的書寫病人姓名和服罪之意的請禱文書，類於古代祭祀的祝詞。道教徒的叩頭跪拜，類於禮拜。《太平經》中更有“稽首再拜”、“純稽首戰栗再拜”等詞句，其拜禮與中國傳統祭祀的拜禮相似。元代道士韓混成在《道門通教必用集·序》中稱，“天師因經立教，而易祭祀為齋醺之科。法天象地，備物表誠，行道誦經，飛章達款，亦將有以舉洪儀、修清祀也。”這段話正確指出了道教科儀和古代祭祀之間的繼承和變化的關係，但是早期道教的科儀是初創的，因而是很不完備的。其中，祭天、祭地和祭水，可能與易理卦氣說有某種聯係，但是在儀式中，人們還無法推測或說明易理的顯著影響。
南北朝時期易理對科儀影響
魏晉南北朝時期，道教處在組織整頓、教理完善和儀式規範係統化之中。同時，在易理研究中，以王弼為代表的玄學易理派逐漸占據了易學研究主流的地位，以老莊思想闡述易理成了時尚，盡管不時有人對此表示不滿。就道教教理而言，東晉的葛洪在《抱樸子內篇》中認為“道者涵乾括坤，其本無名”，意思是乾坤兩卦都包含在道之中。同時，他又不滿易理的研究，稱“今問善《易》者，周天之度數，四海之廣狹，宇宙之相去，凡為幾裏？上何所極，下何所據，及其推動，誰所推引”。由此可知，東晉葛洪的道教思想並沒有以易理來代替道。兩晉的道教教義思想中，八卦的卦象始終隻是用來作為闡述道的變化的象征。
南北朝時期，以黃老思想解易的玄學義理派的思想逐漸普及，它滲透到了普通文人士大夫的思想和生活之中，於是道教教理思想中《易》的影響逐漸明顯。例如，南朝茅山上清派和北朝道教類書《無上秘要》中都出現了大量“太極”字樣。太極一詞見於《易傳·係詞上》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”義理學派曆來將此段文字作創世說的解釋。早期道教的文獻中有“無極”之說，稱“無極之天”、“無極之地”、“無極之國”、“無極之境”等等，並無“太極”的說法。但是，齊梁道士陶弘景在《真誥》中多處采用“太極”一詞，《甄命授》稱“道者混然是生元氣，元氣成然後有太極，太極則天地之父母，道之奧也。”意思是由道生元氣，由元氣生太極，由太極生天地。太極的概念引入道教的創世說，而這一太極觀來源於漢儒，也同王弼的易理思想相一致。王弼雲“太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也”。這種“無稱之稱，不可得而名”，與《道德經》第二十五章“吾不知其名，字之曰道”相類似，也就是說在萬物起源的意義上，太極和道相當。
早期道教對道家思想吸收的一個結果，就是“道”的神化。易理的玄學義理派對道教教理的滲透，首先也是“太極”的神化。在南北朝時期的道教神係變化中，以太極命名的神仙和太極仙境出現了。《真誥·協昌期》稱“大方諸宮，青君常治處也。其上人，皆天真高仙、太極公卿、諸司命所在也”。《真誥·稽神樞》稱“張激子當為太極仙侯”，“受行《玉佩金鐺經》,自然致太極真人”,太極真人就是“太上之弟子也,年七歲而知長生之要”。北朝道教類書《無上秘要》卷八十三至八十四更有神鬼官階之名,其中“得太極道人名品”者有九十三名,均係太極真仙。另外,還有太極真人、太極左仙公之稱。在南北朝的道教文獻中，太極也成了神仙所居之處。《真誥·甄命授》稱“屍解之仙，不得禦華蓋，乘飛龍，登太極”。《無上秘要》卷九十一有“升太極宮品”稱，“身登太極，位加上卿”，“致八景之輿，飛升太極宮”。
在道教神仙體係接受易理影響的同時，南北朝的道教科儀，也出現了易理象數學派的顯著影響。它不僅表現在科儀壇場設置上，而且表現在科儀的神學構思上。《無上秘要》卷五十二“三元齋品”有“壇圖”，注稱“以紅泥為壇，三層”，上有青幾案五隻，每隻上放香爐一座。根據壇圖，第三層上繪有八幅卦圖，按後天八卦圖方位排列，並在西北向乾卦旁注有“天門”，在東南向巽卦旁注有“地戶”字樣。三元齋是南北朝時期道教的大型齋會的一種，“以三元大慶吉日，清齋燒香，首謝前身及得今日積行，所犯天所不原、地所不赦、神所不哀、鬼所不放億罪兆過。”三元齋儀的核心是“禮謝十方”。禮謝十方在中國祭祀儀式發展史上具有重要的意義。中國古禮有“祭四方”，《禮記·典禮》稱“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍”。也就是說，在先秦，祭祀四方山川百物是天子的專有權利，諸侯隻能祭祀一方。道教科儀有禮謝十方神靈一節，正是古代天子祭禮的繼續和發展。從某種意義上說，道教的禮十方儀也是對帝王祭祀特權的對抗。除了三元齋外，《無上秘要》的《授度齋辭宿啟儀品》、《授洞玄真文儀品》等節中，也都有禮謝十方的內容。從科儀文辭看，禮謝十方似乎同八卦易理無關。但是，壇場的八方以八卦表示，則已有了象數學易理影響的痕跡。宋代成書的《靈寶玉鑒》中，易理就和十方儀體現的思想結合起來表述了。該書第十四卷“壇儀法式門”稱，“夫建壇立幕，列職分司，崇德報功，慎終追遠，實孝子仁人義夫節婦之盛意也。是故法天象地，列鬥環星，八卦九宮，十方三界，玉京金闕，悉備於斯”。在同卷的“總星壇圖式”中，有“八門之炁”稱，“正東，卯地，震宮，洞青之炁；東南，巽上，巽宮，梵行之炁；正南，午地，離宮，洞陽之炁；西南，坤上，坤宮，梵陽之炁；正西，酉地，兌宮，少陰之炁；西北，乾上，乾宮，梵通之炁；正北，子地，坎宮，洞陰之炁；東北，艮上，艮宮，梵元之炁”。這裏的八門方位及其卦象，先天之炁，明顯地來自於孟喜、京房和虞翻的卦氣說，即：坎主冬，在正北，屬“洞陰之炁”；震主春，在正東，屬“洞青之炁”；離主夏，在正南，屬“洞陽之炁”；兌主秋，在正西，屬“少陰之炁”。另外，同書卷十“神虎追攝門”，有神虎堂八門召魂壇的“八門壇式”，八門按後天八卦方位排列，在卦形旁注有門名，即：坤，生門；艮，死門；兌，傷門；震，驚門；乾，杜門；巽，開門；坎，景門；離，休門。神虎堂的八門的卦名和門名，既包含著象數學卦氣說的內容，也同道教教義的結構要素：天、地、人、鬼及其相互對立統一的關係相一致。
另外，《抱樸子內篇》的《遐覽》篇，著錄有“《八卦符》”一種，並稱其為“大符也”。兩晉時八卦符的符形以及如何使用，現在已不得而知。但是，八卦已經進入道教的法術，並且成為道教科儀的一部分是無可懷疑的。
燈儀中的易理內容
燈儀是道教齋醮中一種常見科儀，大約在唐末即已形成。宋代道教科儀中出現了九幽燈儀。地獄之說來自佛教，但是九幽地獄來自於道教吸取佛教地獄說，更與易理相結合的創造。據《靈寶玉鑒》卷三十“開明幽暗門”的“九幽地獄燈”稱，“夫九幽者，八卦中宮，按九州分野，各係社令主守，在天為九霄，在地於九宮，化形為九幽獄。其名又九，皆一炁所化，一念所感”。意思是九幽的衍生和八卦中宮有密切關係。天地之間為一炁，一炁所化在天為九霄，在地為八卦中宮，在地下則為九獄。其中，東曰幽冥，風雷獄；南曰幽陰，火翳獄；西曰幽夜，金剛獄；北曰幽鄷，溟冷獄；東北曰幽都，鑊湯獄；東南曰幽治，銅柱獄；西南曰幽關，屠割獄；西北曰幽府，火車獄；中央曰幽獄，普掠獄。關於方位、卦名和獄名的關係，明周思的《上清靈寶濟度大成金書》卷二十四“明九幽地獄”有較為完整的敘述：“幽冥獄者，乃屬震卦，九炁所化，凡木數發生蠢動，莫不待風雷之所震驚，故曰風雷獄；幽陰者，乃屬離卦，三炁所化，反火數至午，陽極陰生之道，故曰火翳獄；幽夜者，屬兌卦，七炁所化，凡金數日沒為酉金方，殺伐至剛之道，故曰金剛獄；幽鄷者，屬坎卦，五炁所化，凡水數之子，陰極陽生之道，古曰溟冷獄；幽都者，乃屬艮卦，梵炁所化，凡炁候至於寅艮，為溫柔發施之理，木數之所生，古曰鑊湯獄；幽治者，乃屬巽卦，梵炁所化，凡火炁於巳地至旺之鄉，莫不爍金熔銅之熾，故曰銅柱獄；幽關者，乃屬坤卦，梵炁所化，凡金炁為西方肅殺之候，故至人門之鄉多生貪殺之心，故曰屠割獄；幽府者，乃屬乾卦，梵炁所化，為天輪運轉之象，故曰火車獄；幽獄者，乃一炁所化，是中宮土皇所掌總製之法，故曰普掠獄也。”這段說明盡管引自明人著作，但反映的正是宋《靈寶玉鑒》九幽地獄衍生的根據，而且和宋代易學象數學派的發展相一致。宋代以陳摶、周敦頤和邵雍等為代表的象數易學，力圖將天地萬物都納入易卦的範圍之中，而在道教中的衍變，則將地獄的構想、構成乃至於道教徒破獄升仙的神學構思都用易理來說明。
九幽燈儀的壇場，“按法天象地，方圓為式”，“以砂土作壇九方，闊二寸，九壇一同總方六尺，以法地之陰極二六之象。每壇四角三曲，如獄之形。每獄明燈三炬，九獄共二十七炬。九獄之心，隨方立牌，牌之上書破地獄符，背寫獄名，上懸九幡。至破九獄，燒九幡了卻”。據《靈寶玉鑒》，破獄之法就是“師澄心存一，炁透玄關，上升泥丸，為元始天尊，頂出寶光，流布符篆，照破幽獄，拔度苦魂”。法師隨方化身，以左手指掐中指中，存想自身為元始天尊。然後在“東方則丁罡九步，南方則丁罡三步，西方則丁罡七步，北方則丁罡五步，四維則丁罡並五步，中央則丁罡一十二步。”其罡步數量與各方炁數相等，例如東方震卦九炁，則丁罡九步；南離、西兌、北堪為三、七、五炁則各罡步三、七、五不等。步罡以後，“以策杖提起，上接慈光，垂下其光，一線入獄，照破幽暗，擊地三下，虛書敕字，劃開獄形”，“次法師隨手將策杖調整，以符旛垂下，想金光萬道，三運旛轉，引領幽魂，隨旛出獄。放策杖後，執水盂，灑水念咒，獄吏冥官，擎拳歡喜。幽魂一時解脫，皆得甘露沾濡，盡生天堂，獄獄光明，皆如平地”。在破獄燈儀之中，按儀式構想，行儀道士以念誦、禮拜、燈火、布罡、符法和策杖，調動自身之炁，於天地之間的炁相貫通，破除由八卦中宮之炁化形於地下之九幽地獄。因此，可以認為破獄燈儀是易理象數學的“卦氣說”在道教科儀中的具體體現。
在明代燈儀中，還有一種“預修八卦護身燈儀”。八卦護身燈儀的科儀文本，今已不存。但是，從《上清靈寶濟度大成金書》卷十二的“預修八卦護身燈儀”,人們可以知道科儀的大概。“預修”一詞當是指該科儀為生人醮主而行。生人醮主預先修建黃籙類度亡道場，以便能“預有護身，以開原罪，願得平安”。該預修儀焚香供養三清、南極長生大帝、東極青華大帝、八卦護身天尊等神靈，按坤、艮、巽、震、離、坎、兌、乾等後天八卦順序依次禮神、祈願。例如：“坤卦，西南之方，屠割地獄屬焉”，其祈詞稱“伏以人門為始，詎忘出入之鄉。臣道有終，宜取直方之義。今有丁未、丁巳、丁卯、丁醜、丁亥、丁酉、庚申、庚戌、庚子生人係之，速悟三乘之上諦，亟超九獄之陰司。福祿增崇，年齡彌遠，雖曰屠割，即滅縱由”。再如：“乾卦，西北之方，火車地獄屬焉”，其祈詞稱“伏以人心有斷，無為自惑之謀。大道好生，將示所歸之路。今有己未、己酉、己亥、己醜、己卯、己巳生人係之，發心勇猛，慕道精勤，懺萬咎以歸空，保百年而綿永。火車殞滅，金篆光華”。全儀通過“八宮垂祝，既壽而昌，四體常寧，無災與難，罪籍已消於黑府，生名更上於丹台”。由此可見，八卦護身燈儀大致相當於生人醮主為自己亡後早登仙界而“預修”的“九幽燈儀”。因為這兩種燈儀的神哲學思想是相同的，也就是通過祈禱或者符罡等道術，使人魂免進九幽地獄或者拔度出九幽地獄。同時，這兩個燈儀的思想也都和易理象數學有密切關係，以一定的卦名和獄名相聯係，“有卦有情，乃取形容之義。且曰離虛坎滿，地分火翳、溟冷；至如坤六乾三，位屬天門人道。風雷出乎震卦，金剛隸如兌宮。艮具鑊湯，巽存銅柱。”隻是一是生前“預修”，一是亡後超薦，“密圖設卦之由，速證修身之旨”。
安鎮科儀中的易理內容
在明代《上清靈寶濟度大成金書》卷十四“讚祝燈儀門”的“祈禳燈科品”中，還收有“九宮八卦安鎮神燈科”一種。安鎮神燈科是一種祈禳科儀。齋主大興土木，在宅第建成人居之時，“慮掘鑿或犯於天星，而填塞有傷於地煞，匪由禳謝，遏迓康寧。爰修安宅之齋，肆演燃燈之式，肅消陰沴，恪迓陽喜”。科儀程序主要是依次祈願坎宮一白土壘皇君，坤宮二黑土壘皇君，震宮三綠土壘皇君，巽宮四碧土壘皇君，中央五黃土壘皇君，乾宮六白土壘皇君，兌宮七赤土壘皇君，艮宮八白土壘皇君，離宮九紫土壘皇君等神靈，稱“今醮主近因修葺，革故□（此字不詳）新，恐冒神靈，用伸告謝，備列香花，誌心皈命”。安鎮神燈科儀的神學思想就是“乾坤定位，照經緯以裁成；離坎辨方，運陰陽而化育。上幹天罡於次舍，下提地紀於方隅，包羅八卦之常，囊括九宮之變。孰主張是，皆統禦於仙靈；有司存焉，悉範圍於真聖。主刑主德，致異致祥，凡瀆犯之潛加，必眚災之隨至”。意思是八卦裁成地域經緯，地域經緯又有陰陽化育而成。地域的九宮八卦都由仙靈真聖統禦。如果褻瀆地域，冒犯神靈，就會帶來災禍。隻有通過香花供養，禮謝八卦九宮神靈，才能“身臻吉慶，家用平安。金絕七神，合尊卑於泰定；火蠲五鬼，融內外於鹹安。三符無臨犯之虞，眾煞免門衝之咎。一區翼翼，震淩之風雨無侵；三徑熙熙，隱逸之煙霞自適。遐邇均慶，動靜鹹寧”。同書卷二十五有“九宮八卦土燈圖”，卷二十九有“九宮八卦神燈符”一宗共九道。其行儀時，可能也是圍繞燈壇，隨方祈願和焚符念咒。九宮八卦安鎮神燈科收於《上清靈寶濟度大成金書》中，當是道教正一派科儀。
道教全真派也有類似的科儀。現藏於四川青城山古常道觀的《廣成儀製》中就有《陽醮謝土安鎮九宮全集》。全真派謝土安鎮九宮儀也是祈禳類科儀，由於醮主“營室以構堂”，因此行儀以“安龍而奠土”。科儀程序也是依次祈願坎宮主者一白神君，艮宮主者八白神君，震宮主者三碧神君，巽宮主者四綠神君，離宮主者九紫神君，坤宮主者二黑神君，兌宮主者七赤神君，乾宮主者六白神君，中宮主者五黃神君等神靈，稱“信人某於家設壇，爰投坤造，安鎮謝地，納款舒虔，致陳牲禮，醮奉威靈”。謝土安鎮九宮儀的神學思想，就是“乾旋坤轉，大本貫通；艮止坎流，玄機運用，惟地道簡能，盡萬邦而形廣；興土建極，列九宮而分疆。丘陵川澤，合高下於一攝之統承；震兌坎離，經四維於五行之主宰。各有攸存，同為鎮守”，意思是，乾坤艮坎，震兌坎離，八卦九宮都有一攝統承，這個一攝就是土皇九壘其司千二百神，“若人興修卜築，一或犯之，即至病患，以迄喪亡。才誦此經，則萬神皆起，天無忌，地無忌，陰陽無忌，百無禁忌”。高功法師在行儀時，要“持燈熏香”，念燈光咒，然後依次行至各宮，上香行禮，祈願詞後，“宣符，焚化”。其儀式結構與正一派“九宮八卦安神燈科”類同，隻是科儀文字已經簡化和通俗化。《廣成儀製陽醮謝土安鎮九宮全集》由成都二仙庵刊版於1913年，是儀當流行於清末。與謝土安鎮九宮儀相似的全真派安土科儀（包括鎮墳科儀），在《廣成儀製》中還有《陰醮招安啟請全集》、《陰醮宣經全集》、《陰醮投狀全集》、《陰醮明燈全集》、《陰醮標山全集》、《陰醮祭靈全集》和《祀地正朝全集》、《陽醮五方明燈全集》等等。
道教科儀中有如此多的安土震墳的祈禳類科儀並不是偶然的。因為，在這個世界上，無論古今，人時刻都離不開土地，所以，人稱大地是人的母親。中國的先秦時代就有土圭法、土會法和土宜法，這些都是先人們在生活和生產中辨別方位、辨別土地和考察地形的方法。到了漢代，易理象數學派的說法貫徹到了土地的方位、地形學說中間，並且出現了方位禁忌、太歲禁忌等等。成書於道教創立之前的《論衡》已有論及。王充在《論衡》卷二十五“解除篇”中稱，“世間繕治宅舍，鑿地掘土，功成作畢，解謝土神，名曰解土。為土偶人，以像鬼形，令巫祝延以解土神”。王充的敘述正是中國古代巫祝“解土”儀的簡單記載。不過，早期道教的科儀中並無“解土”類科儀。
《太上洞淵神咒經》卷十七有“召諸天神龍安鎮墓宅品”，大約是今《道藏》中有關安鎮墓宅科儀的最早的儀文。經前有唐末五代道士杜光庭的序，稱《太上洞淵神咒經》是西晉末金壇道士王纂所作。不過據海外學者的研究，該經並非一人一時之作。全經二十卷中的後十卷約成書於中唐至唐末。因此，可以認為在中唐時，道教就已經出現了安墓鎮宅類科儀。經稱醮主“居家累年坎坷，竟歲凶喪，破財散穀，非橫連綿。縣官牢獄，係閉經年，畜養不孽，田蠶失力，所運乖錯，所謀失宜”，其原因除了前生自種等等以外，還有“或言人多宅狹，或嫌廳堂低小，不避身殺命災，不識財衰祿絕，率意修換，幹犯二黑五黃，營運九空四廢。或乃葬埋眷屬，隻畏呼婦殺兒，不取亡人利益年月。營墓之所，又是死人五鬼三災，致令生人受生殃禍，使其人丁凶暴”。意思也是因為驚動地煞土神給生人帶來各種災禍。其科儀程式，據經文稱“道士依如靈寶自然典式，或一日兩夜，行香升壇關奏，三時行道轉經，呼召天神地袛、龍王聖眾，解釋前辜後果，懺謝已往罪行，乞赦所觸深尤”。由此可知，唐代的安鎮墓宅儀沿用的是南北朝的自然齋儀的程式，其核心仍是“禮謝十方”，隻是禮謝的是“諸天神龍”，即東方守墓鎮宅青帝神龍王、南方守墓鎮宅赤帝神龍王等等。
元明以後，道教科儀中有了獨立的安鎮墓宅的科儀，《道藏》就收有《正一醮宅儀》、《正一醮墓儀》、《土司燈儀》、《太上秘法鎮宅靈符》等多種。其中《土司燈儀》約成文於元明之間。儀文稱人所居處的四序八方均由“太歲尊神，土司禁忌，總權禍福，經製方隅”，醮主“爰於住舍，造作不時。動土役工，實有悮幹於禁忌；培基辟址，寧無冒犯於天星。謹擇良辰，恭修淨供。經開雲篆，祈積釁以潛消；科演琅函，迎眾真之來格。伏望為祥為瑞，集百富於門闌；無害無災，殄千殃於眷屬”。其科儀程式也是按後天八卦方位依次禮謝各方神靈，即：東方震宮大聖三綠星君，東南方巽宮四碧星君，南方離宮九紫星君，西南方坤宮二黑星君，西方兌宮大聖七赤星君，西北方乾宮大聖六白星君，北方坎宮大聖一白星君，東北方艮宮大聖八白星君，中共大聖五黃星君等。在各方祈詞中，都以易理卦氣說的思想貫穿。例如，禮謝東方之詞稱，“伏聞震乃三陽之首，位居四序之端。在八卦以為先，處六甲而為長。能甲能柝，令庶物之蕃鮮；以懼以兢，使兆民而修省。資興造化，垂象發生，凡有修營，慮多觸犯”。《太上秘法鎮宅符》列有《璿璣八卦之圖》和震宅符七十二道。末後還有供養和忌食之類。《土司燈儀》和《太上秘法鎮宅符》等科儀的神學構思，仍然是《論衡》中所批評的所謂驚動“太歲”星君，九宮八卦隻是人之所居方位的表示，還沒有像《上清靈寶濟度大成金書》和《廣成儀製》中所示，八卦已神化為八卦護身天尊。需要附帶指出的是，中國的堪輿術早在先秦時就已出現。在漫長的發展史上，它和陰陽五行、九宮八卦乃至於道教符籙科儀關係非常密切。《太上秘法鎮宅符》的七十二道符當然是道教的符法。但是，符的名稱如《厭除炁運陰陽不和》、《厭煞星》等又是堪輿術中厭勝解克思想的反映。明清時期，堪輿術不僅在理論上已經完全成熟，而且其實踐已經深入到普通百姓的生活之中。道教眾多的安鎮墓宅科儀也是道教的宗教生活和堪輿術的廣泛流行相結合的產物。《陰醮招安啟請全集》是道教全真派的安墓科儀，行儀目的是在建墓以後，奠安土府。儀文稱：“玄靈葉應，由宗祖兒蔭子孫；人事式憑，辨吉凶而稽風水。蓋緣一脈相傳，災祥是係。百神所主，禍福攸關。燃點穴尋龍，雖從術學；而淩空化鶴，罕遇仙蹤。妥先靈而卜吉，本希慶衍千秋。”由此可知，清代的安鎮科儀都是在風水先生“辨吉凶而稽風水”以後，為“點穴尋龍”、厭勝解克而舉行的。而且，在清代道士看來，祖先崇拜、神仙崇拜和堪輿相術，都是“一脈相傳”的。
祭煉科儀中的易理
道教的祭煉科儀，也稱煉度科儀，是一種產生於北宋末年、流行於南宋，並且一直傳承演習至今的科儀，在道教科儀的曆史和現況中均有重要的地位。“祭煉”一詞，據元代張遜《太極祭煉內法·序》，“所謂祭者，設飲食以破其饑渴也；所謂煉者，以精神而開其幽暗也。致使淪滯之徒，釋然如冰消凍結以複其本真”。祭煉科儀或煉度科儀，就是以真水和真火交煉亡者的靈魂，行儀的道士以內煉的身神，度化亡魂早登仙界。祭煉之法，據說傳自葛玄，屬於靈寶齋法。魏晉南北朝時期成書的《靈寶無量度人上品妙經》雲，“製魔保舉，度品南宮。死魂受煉，仙化成人。”唐薛幽棲注稱“死魂舉度於南宮，則以流火之膏，煉其鬼質，從茲改化，便得仙也。”可知死魂受煉仙化成人之說早已有之，但是南北朝和唐代均無祭煉科儀。
宋末元初的鄭所南《太極祭煉內法》稱，“煉度是煉自己造化，以度幽魂。未能煉神，安能度鬼。全仗真心內事，其符其咒乃寓我之造化耳”，因此，煉度儀對行儀道士有特別的要求，王契真稱為“高功第一事”（《上清靈寶大法》）。鄭所南的要求就是高功“心火下降，則腎水上升。口中真水上升，滿口甘醇香美者，即腎中真水也”，“火降水升，真祭煉之要論”，“凡坎離交遘、水火既濟之後，造化皆上朝泥丸。幽魂得此造化，亦不容於不生天。頒行寶籙之後，運我一點靈光，化為火鈴，上透泥丸，現前幽魂皆隨我一念而生天，正是祭煉幽魂要緊處”。但是，科儀是一種外現的行為，要讓道教徒參與其中，而高功法師的“真心內事”是看不到的。因此，祭煉儀的壇場布置了水池、火沼。王契真《上清靈寶大法》卷五十九稱“火沼用圓爐盛真火，水池用方器盛真水”。《靈寶玉鑒》卷一“水火煉度說”稱，“所設之有形之水火者，假天之象、地之形、日精月華之真炁。又假諸符籙，以神其變化，使死魂複得真精，合凝之妙而仙化成人也”。因此，在宋代的道教科儀文獻中，交煉的水火隻是天地和人的陰陽之炁的代表。
到了明代，對於水火煉度的解釋，開始采用易理卦氣說的說法。明代第四十三代天師張宇初在《太極祭煉內法·序》中雲，“《易》曰：一陰一陽之謂道。天地之大，萬彙之眾，凡囿於形炁、窒於道器者，莫非陰陽二氣流行而有焉。”“蓋以陽煉陰，即以流行之炁，煉不昧之神也。則已散之炁必聚，已昧之神必覺。”“水火之秘，符籙之真，內煉升度之神”就能“合夫三五體用之妙”，“能造乎五行陰陽，複歸太極也”。張宇初這一段對於煉度儀的神學構思的闡發，完全取自易理思想。但是，明代煉度科儀的經文大致上仍保持著原有的麵貌，隻是關於高功法師“煉自己造化”的說明已經滲透進了易理卦氣說的內容。《太極仙翁積功超祖神煉玄科》是明嘉靖壬子年（1552）采一真人恭誠伯撰修的法科，丁巳年（1557）因真人退隱林下而流傳於世。因此，可以認為這是由明代道士修撰的煉度科儀。《太極仙翁積功超祖神煉玄科》在念誦真火咒和真水咒以後，法師煉神不再沿用宋人“火降水升”的說法，而稱“行周天火候一度，煆煉鬼神真性，返本還元。”所謂“周天火候”就是“子進陽火三十六，自子至巳為六陽之數，即進也。訣雲：乾九，陽數也。坤六，陰數也。乾九之陽，起於坤之初六。乾之策三十有六，總伸二百一十有六爻”，“午退陰符二十四，自午至亥為六陰之數也。複坤之初六，起於乾之初九。坤之策二十有四，共計一百四十四爻”。以呼吸計算，“一呼一吸為一息，如環無端。三十六息呼吸為一小周天。” 一小周天得神水一口。進得八口，“名曰陽鉛八兩”；退得八口，“名曰陰汞半斤”。“一十六口，此乃合為陰陽平均一斤之數。前升後降，共得周天三百六十度火候”。這一稱為“周天息數”的“乃真人口口相傳之訣”。通過高功“周天息數”的內煉，“所煉寶珠，愈煉愈明，忽然寶珠迸開，化一嬰兒，乘五色祥雲，從十二重樓升至囟門”。按煉度科儀的神學思想，嬰兒就是經過水火煆煉而完形全真的亡魂。這一高功法師以“周天息數”煆煉鬼魂的過程明顯地采用了唐末五代《靈寶畢法》的內丹煉養的內容。《靈寶畢法》的“肘後飛金晶”中稱：“以月言之，六律六呂，以六起數，數盡六位，六六三十六，陰之成數也；以日言之，五日一候，七十二候，八九之數至重九，以九起數，數盡六位，六九五十四，陽之成數也。一六一九合而十五，十五氣之數。二十四氣，當八節之用而見陰陽升降之宜。一六一九，以四為用，變為陽數二百一十六，陰數一百四十四，計三百六十之數而足滿周天。”以易理象數學的說法來解釋內丹修煉的周天息數，當是明代道教內丹修煉術的發展，這一發展也在煉度科儀中得到了反映。不過，《太極仙翁積功超祖神煉玄科》的壇場布置，仍用“或燈或燭香一爐，水一盂，以象水火交煉”。行儀之中，焚符、念咒、施食種種，一如舊式。
清代的煉度科儀，受到易理的進一步影響，以至於最後以易理來代替水火交煉。《廣成儀製》有《九天煉度全集》和《鐵罐斛食全集》等多種。據《青玄濟煉鐵罐施食全集》卷末抄寫人在光緒庚子年（1900）附記，此儀係“二仙庵碧洞堂第一代方丈八十老人親自到京地白雲觀甘苦求請領受全真演教全堂大法，迎回四川省西道成都府成都縣西門外離城五裏（福地）二仙庵”。因此，《廣成儀製》所收的都是清代京蜀兩地共同流行的全真派科儀。其中，《九天煉度全集》稱“河洛圖書，直露乾坤本義；坎離發用，乃昭水火神功。煉法效靈，取九轉還丹之妙；玄文葉奧，涵一中複本之機。利及幽原，溥蒙法界”，升壇行道，隻是“供養左右真人、煉府君真，伏願大展威神，廣施惠力，歸流幽界，開度亡人。”因此，清代的煉度科儀，已經失去了行儀高功先煉自己、以己度人的本意。作為象征的水池、火沼以及存想咒訣的水火交煉也不再是科儀的主要內容。而代之以符命解冤、施食餓鬼等等。流行於閩台地區的《靈寶煉度宗旨全集》收有“九宮八卦煉度儀”的經本。該儀也是成立於清代。九宮八卦煉度已經沒有水池、火沼的說法，而是以坎離二卦指代水火，在行儀中“布列朱陵九宮八卦”，以煉化亡魂，稱“濯煉以坎水離火，灌溉以烏精兔華，必使三景八部整具形神，六府九宮了無塞礙”。經本中也沒有攝召真炁和神魂煉化的詞句，稱“按卦氣而分布，煉魂魄以成形，集三元而道化，使九炁以為神”。全儀以誦念和唱讚為主，同元明時期的煉度儀程序相比較已經大為簡化。如果說，在道教齋醮儀式史上，隨著易理象數學的發展和影響的普及深入，道教科儀或是壇場設置或是神學構思等等也都逐漸受到易理的影響，那麼九宮八卦煉度儀的形成就標誌著易理象數學的思想完全同道教的神學思想是融合在一起了，並且成了作為道教宗教行為的齋醮科儀的神學構思的基礎內容。易理變成了神理。易學變成了神學。九宮、八卦和太極變成了神仙、仙境、法器、法術乃至於鬼神活動的依據。
結尾的說明
本文粗線條地探討了易理和道教科儀的關係。
當今的人們在觀賞道教科儀時，常常會看到道士身上穿著綴有太極八卦紋樣的道衣、法衣，手上拿著或繪或雕的有八卦圖形的法器，地上鋪著繪有八卦圖形的罡單，桌上壘著簇有八卦圖形的符書。因此，人們自然而然地想到易理和道教科儀有著密切的關係。
不過，在探討這一關係時，人們會發現這一問題遠比我們想象的複雜得多。因為，道教是一種宗教，道教科儀是一種有道教徒和信徒群眾共同參與其中的宗教行為。道教科儀隻有在其思想內容能為道教徒接受而其表現形式能為道教徒喜聞樂見時才能形成、流傳和傳承下來。從上述初步的探索，人們不難看到，易理在進入道教科儀時出現了三種趨向：
第一，易理的神化。不論易是什麼樣的起源，易理總是中國人的一種思辨哲學。思辨哲學要成為一種宗教行為的思想內容，首先必須神化為一種神哲學。南北朝時期，太極成為神仙，後來八卦又成為護身天尊，就是易理神化過程的體現。
其次，易理的通俗化。《易》被視作眾經之首。當易理研究隻是少數經生的事，易理研究隻是為王朝服務時，易理也不可能進入道教教義思想的結構體，為普通道教徒所接受。宋代以後，道士和儒生力圖以易理象數學理論作為解釋宇宙、社會乃至於神鬼的工具，並且通過各種途徑，包括書塾、堪輿、內修等宣傳民眾，逐漸為民眾熟悉和接受。宋代以後，九幽燈儀和各種安鎮科儀的形成和流行，正是易理通俗化並為民眾接受的過程的體現。