自然信仰——日月風雨2
風伯雨師寄願風調雨順
風伯又稱箕伯，名字叫飛廉，是蚩尤的師弟。風伯相貌奇特，長著鹿一樣的身體，布滿了豹子一樣的花紋。頭像孔雀的頭，頭上的角崢嶸古怪，有一條蛇一樣的尾巴。曾與蚩尤一起拜一真道人為師傅，在祁山修煉。
傳說，飛廉在修煉的時候，發現對麵山上有塊大石，每遇風雨來時便飛起如燕，等天放晴時，又安伏在原處。飛廉不由得暗暗稱奇，於是就留心觀察起來。
有一天半夜裏，隻見這塊大石動了起來，轉眼變成一個形同布囊的無足活物，往地上深吸兩口氣，仰天噴出，頓時，狂風驟發，飛沙走石。這玩意兒又似飛翔的燕子一樣，在大風中飛旋。
飛廉身手敏捷，一躍而上，將它逮住，這才知道它就是通五運氣侯，掌八風消息的“風母”。於是，他從風母這裏學會了致風、收風的奇術。
風伯的職責，就是“掌八風消息，通五運之氣候”。風是氣候的主要因素，事關濟時育物。
上古傳說，蚩尤和黃帝部落展開的那場惡戰，傳說蚩尤請來了風伯、雨師施展法術，突然間風雨大作，使黃帝部眾迷失了方向。
黃帝布下出奇製勝的陣勢，又利用了風後所製造的指南車，辨別了風向，才把蚩尤打敗。
被黃帝降伏後，風伯就乖乖地做了掌管風的神靈。風伯作為玉皇大帝出巡的先鋒，負責打掃路上的一切障礙。
每當玉皇大帝出巡，總是雷神開路，雨師灑水，風伯掃地。風伯的主要職責，就是掌管八麵來風的消息，運通四時的節日氣候。
最早的風神，被稱為箕星或箕伯。但在楚地，則自古以鹿身雀頭的神秘怪獸飛廉為風伯，我國北魏地理學家酈道元綜合性地理著作《水經注》稱，飛廉以善於行走而為紂王效力，周武王擊敗了紂王，飛廉殉國自殺。玉皇大帝為他的忠誠感動，用石棺掩埋他，並使他成為風神。
春秋戰國以後，風神信仰逐漸統一，中原一帶信仰的風神為星宿；南方一帶信仰的風神，則為鳥形或帶有羽翼的飛廉。
秦漢以後，道教吸收了風伯信仰，列風神入神係，將兩者信仰進行統一。如古籍《雲笈七羲》稱風神名吒，號長育。吒是說明風的特征，長育是指風吹拂大地，化生生物。
對風伯的奉祀，秦漢時就已經列入國家祀典。記述唐代各項典章製度沿革變遷的史書《唐會要》稱，奉祀風伯，升入中祀，並且要“諸郡各置一壇”，與王同祀。
道教宮觀中也有設殿供奉風伯雨師、雷公電母的，其風伯塑像常作一白發老人，左手持輪，右手執扇，作扇輪子狀，稱風伯方天君。
風伯神誕之日為農曆十月初五日。普通道教徒在其生存和職業同風有密切關係者，才單獨奉祀風伯。一般道教徒隻是在大型齋醮法會時才供奉風伯。
唐以後，因風伯的主要職能是配合雷神、雨神幫助萬物生長，所以受到曆代君主的虔誠祭祀。然而，風伯也常以颶風過境毀壞屋舍傷害人命，形成自然災害，因此被視為凶神。
民間傳說中，常以女性形象出現的風神“封姨”，就主要體現了風對植物生長的危害。
清雍正皇帝信奉佛教，由於思想局限的關係，他並不知道風是一種自然現象，而是覺得風災是因神靈作祟。雍正帝曾經頒旨，命欽天監大臣勘測吉地，在皇宮的東側建設一座風神廟，正名叫宣仁廟，供奉風神，祈求神靈保佑，使國家和皇宮免遭風災。
宣仁廟坐落在北京北池子大街2號、4號，廟門坐東朝西，中軸線殿宇均坐北朝南。主要建築有山門、鍾鼓樓、前殿、正殿、後殿和東西配殿，廟內前殿祀風伯，後殿祀八風神，俗稱風神廟，其規製仿中南海時應宮，原廟內有清雍正皇帝禦書的“協和昭泰”匾額。
佛教界認為，在天界的風神是主管風的，因此，遇有不測風雲時，皇帝要親自至此，焚香拜佛，有時派皇子皇孫們以及大臣們前來敬香。
由於這座寺廟離皇宮較近，早年一些大臣為了上朝方便，也常借此留宿、吃齋，並給寺廟施舍。久而久之，一些大臣也深知風災的厲害，在治理國事時，分外注意防禦風災。
因宣仁廟建在故宮附近，有人將其與凝和廟、普度寺、真武廟、昭顯廟、萬壽興隆寺、靜默寺和福佑寺統稱為“故宮外八廟”。
此外，在山東、江蘇等地的漢畫像中，均可見到一種力士鼓唇吹氣的形象，這一形象就是漢代人塑造的風神風伯。風伯或出現於雷電雲雨之神出行的隊列中，或張口弄舌地吹掀屋頂，或與箕星為伴馳騁於月夜星空。
通過對諸類圖像的分析可以看出，漢代風伯神話是在先秦流行的箕星信仰與飛廉崇拜的基礎上，發展、演變而來的。而風伯畫像作為漢代喪葬藝術的有機組成部分，又承載著佑助墓主靈魂升仙的宗教功能。
雨師，道教俗神，也叫萍翳、玄冥等。傳說掌管雨的神源於我國古代神話，認為是畢星，即西方白虎七宿的第五宿，共有8顆星，屬金牛座。後有雨師為商羊或赤鬆子二說。
雨神亦稱雨師，其信仰與風神一樣，起源甚古。關於雨師的神話傳說，最早源於對雨水的自然崇拜。
神話中的掌管雨的神仙，有做屏翳，也叫號屏，又叫玄冥。他其實就是赤鬆子，傳說是炎帝神農氏時施雨的雨師。
赤鬆子有一種能隨著風雨飄來飄下的本領，曾做過炎帝神農氏的雨師，後來從西天母那裏得了什麼不死藥之類的東西，能入火自焚，隨風雨而上下。成了仙，上了天，赤鬆子還娶了炎帝的小女兒為妻。直到高辛氏的時候，赤鬆子才想起自己的職責，又回到人間做雨師。
相傳遠古時代，人民以采集和漁獵為生，一日無獲，就得挨餓，日子過得很艱難。後來，神農氏用木製做耒、耜，教大家種植穀，秋收冬藏，生活才有所好轉。於是神農氏被眾人舉為首領。
年複一年，一場罕見的旱災降臨了，一連數月，天上沒有一滴雨降落，田裏的禾黍全都要枯萎了。旱情最重的地方，川竭山崩，皆成沙磧，連人畜都要渴死了，更別說汲水澆地了。
神農氏頭發快愁白時，這時，不知從哪兒跑來一位蓬頭跣足、形容古怪的野人，上披草領，下係皮裙，手裏還拿根柳枝。野人對他說：“我叫赤鬆子，曾隨師傅赤道人在昆侖山西王母石室中修煉多年。赤道人常化飛龍，南遊衡嶽，我也化為赤虯，跟在他身後，還學會布雨的本領。”
神農氏聞之心喜，讓他馬上顯示一下。但見赤鬆子取出一種叫“冰玉散”的粉末吞下，化為一條赤龍，飛上天空。
霎時，天上烏雲密布，一場傾盆大雨兜頭澆下，眼看就要枯死的莊稼，又恢複了鬱鬱生機。神農氏大喜，立封赤鬆子為雨師，專管布雨施霖的事。
神農氏成仙後，黃帝繼任首領，九黎的頭領蚩尤不服，興兵作亂。連赤鬆子也投奔了過去。等黃帝率領眾部落與蚩尤大戰與涿鹿之野時，赤鬆子化為一條虯龍，飛廉變成一隻小鹿，一道施起法術。刹那間，天昏地暗，走石飛沙，暴雨狂風，一起襲來。
黃帝和他的部下在一片混沌中，連東南西北也辨認不出，怎能作戰？蚩尤趁機發動進攻，殺得對方丟兵棄甲。就這樣，蚩尤依仗飛廉和赤鬆子能征風召雨的優勢，九戰九勝黃帝，迫使黃帝連連後撤，一直退到泰山。
黃帝在泰山會集群臣，商討了三天三夜後，終於設計出兩個破敵法寶，即司南車和牛皮鼓。
司南車有兩層，共28個輪子，車上有一個手指前方的木刻人。車輪滾動時，牛皮鼓一共80麵，一起鼓響，據說聲音可以響徹1000多公裏。於是，黃帝與蚩尤再次展開了決戰。
蚩尤仍使飛廉和赤鬆子呼風喚雨，炊煙噴霧。這一次，黃帝靠著司南車，始終不迷失方向，堅持戰鬥，緊接著大臣容成等人，率人擂起牛皮鼓來。頓時驚天動地，裂石崩雲，嚇得飛廉和赤鬆子魂飛魄散，趕緊還原凶橫本相，跟著蚩尤一塊兒逃竄。
黃帝揮師追擊，一直追到涿鹿，終獲全勝，還活捉了赤鬆子和飛廉。因為這兩個人都是降伏，黃帝仍叫赤鬆子當雨師，又封飛廉為風伯，要他們改惡向善，從此為民造服。
黃帝之後，世間就再有沒人能管得住風伯雨師了，於是對他們的祭拜，被列入國家的祀典，目的仍在於祝禱風調雨順，五穀豐登，保佑平安。這兩位尊神的醜陋容貌，也變成了一位清秀童子伴隨著一位長須官人，象征雨隨風至，風止雨歇。
雨師的奉祀，秦漢時已列入國家的祀典。據《唐會要》稱，奉祀雨師，升入中祀，並且要“諸郡各置一壇”，與王同祀。
道教宮觀也有設殿供奉風伯雨師、雷公電母者。其雨師之塑像常作一烏髯壯漢，左手執盂，內盛一龍，右手若灑水狀，稱雨師陳天君。雨師之神誕日為十一月二十日。
由於近代雨師的崇拜逐漸為龍王崇拜所取代，因此後來專門奉祀雨師的祭典已不多見。隻是在道教大型齋醮儀禮上，設置雨師的神位，隨眾神受拜。後來雨師被道教納入神係，或雲為龍，或雲為商羊，或雲為赤鬆子。
民間對雨師亦有自己的看法，漢人以玄冥為雨師。因玄冥是古代五行官中的水官，水與雨相通，因此被稱為雨師。