祭海唱禮——懷梆
懷梆係河南省古老的稀有地方劇種，因起於舊懷慶府，即沁陽一帶，故名“懷梆”，俗稱“懷慶梆子”、“老懷梆”、“小梆戲”、“懷調”。
懷梆主要流行於河南沁陽、博愛、濟源、孟州、溫縣、武陟、修武、原陽、獲嘉、焦作、新鄉一帶。其前身是由圍桌說唱祈雨演變而來的海神戲。
懷梆唱腔慷慨激昂，表演粗獷奔放，生、旦、淨、末、醜行當齊全，擅演朝代蟒靠架子戲。它屬於梆子腔體係的稀有劇種，長期流行於民間，劇目、唱腔、念白、音樂等方麵都帶有濃厚的地方色彩。
祭神儀式促成地方戲
在唐代初期，唐太宗李世民詔封道教上清派創始人魏華存為紫虛元君，欽差河北巡查使尉遲恭在陽洛山督造紫虛元君宮。
此後，每年從農曆的三月初三起，這裏都要舉行十幾天的祭祀活動，各地的民間歌舞百戲也都要趕來會演。
到了唐宋時期，紫虛元君宮進行了擴建，由此帶來的綿綿不絕的祭祀活動，促進了歌舞百戲的發展。元末明初，沁陽一帶延續著一種鄉風民俗，每當逢年過節、廟會趕集、祭祀拜神，人們都要舉辦民間花會活動。花會包括的民間藝術形式十分廣泛，有社火、龍燈、高蹺、跑馬、旱船、剪剪花、風擺柳等。
其中，社火活動的前導是一種叫做“隊戲”的活動，規模很大，它是由一村一社根據某些曆史故事化妝成各類人物，手持刀、槍、劍、戟，打著旗幟，邊走邊舞。
在明代，沁陽南臨黃河，濟水、沁河、莽河、丹河流經其間，常有河水泛濫，人們以為是海神作怪。懷慶府又背靠太行山，屬北溫帶氣候，時有幹旱，人們還以為是海神作怪。
所以在明洪武、永樂年間，敬海神便成為當地百姓一種祈求平安、風調雨順的祭祀活動。人們根據隊戲的形式，組織一些藝人，不化妝、不登台、不表演，就地圍桌說唱，祈求降雨。
祭祀時，在神像前擺設供品，桌上盤中放一條水蛇，相傳是“河大王”化身，群眾圍著“河大王”演唱，故稱為“海神戲”。
海神戲的唱詞內容多是民間傳說、曆史故事、當地民俗民情。打魚的劉老翁因黃河泛濫救人落水而死的傳說，後來也被編成了戲曲《劉胡子打魚》。
“海神戲”與“隊戲”相比，已經進了一步。已分行當，采用民歌小調演唱，由鑼、鼓敲打，笙、笛演奏老八板，並用木梆打擊節奏。這時演“海神戲”的海神班，並不營業演出，而多采用圍鼓圈，即地攤演出，板凳頭戲的方式。
所謂“板凳頭戲”就是村中司鼓、拉弦及愛唱戲的人聚集在一起，拉幾條長凳，圍坐四周，中間擺放一方桌，放上樂器茶水之類，並不化妝也不穿箱，伴奏有板胡即可，不收費，演員的吃喝及低微的報酬由村社開支或富紳解囊。
久而久之，隻要久旱無雨或是村中有事，都要組織起來演唱，意在求龍王早點降雨，人們把這種演唱形式稱為“板凳頭戲”，又因是在懷慶府，即沁陽產生的，所以人們又稱它為“懷梆”。
隨著時間的發展，懷梆逐漸興盛了起來。到了清代中葉，懷梆出現了曲班社，並且開始在鄉村跑台，有時為迎神賽會演唱，有時也為大戶人家唱“慶壽戲”或“還願戲”。
這一時期影響最大的是沁陽地區的李長順戲班，李長順，係沁陽市術樓鄉感化村人，人稱“李老總”，在清代光緒年間，他曾任府縣裏的捕盜班班頭。他自幼酷愛戲曲，於是在1919年組織了兩個戲班，有頭班戲、二班戲，二班戲是懷梆，自己兼任兩個戲班的會首。
二班戲成為當年懷梆名角薈萃的地方，不少演員有“一蓋八縣”的美稱。如旦角紅維、小翠等，他們的戲路寬，技藝高，唱做俱佳，唱對台戲很少敗於對方，在沁陽一帶無人不知，無人不曉，留下不少諺語：
當地賣牛要看紅錐《坐樓》，三天不吃鹽要看小翠《雙孝廉》，三天不吃油要看小成《上門樓》。
演出的劇目有《桃花庵》、《反西唐》、《反長安》、《對花槍》、《趕秦三》等。
這一時期，懷梆的行當劃分已經非常清楚，服裝、化妝和唱腔也已經非常成熟了。懷梆戲班傳藝教戲大多是口傳身授。
學唱時老藝人甩手拍大腿為板眼節奏，逐字逐句教學唱者，如果學唱者不專心或出現錯誤，要受到師傅的懲罰和責打。學表演時，師傅一招一式給學習者比動作。教徒弟學習沒有固定形式，不規範，這是“學耍戲”，即是業餘愛好。
如果要正式拜師學藝，則需經人引見，並進行正規的拜師收徒儀式。正規拜師收徒時，首先舉行拜師儀式，由擔保人引見，通過師徒雙方包括徒弟的家長的同意，當眾給師傅三叩頭，並簽訂契約為證。
到了清代末期，懷梆的發展勢不可擋，日益興起的懷慶商幫為推銷四大懷藥、布匹、竹貨等，不斷拓展市場而組織的懷梆演出活動，加速了懷梆的發展和成熟。
隨著懷慶商幫堅定的腳步，懷梆逐步走向湖北、河北、陝西、山西等廣大地區，甚至涉足北京、東北、廣東等地，一時間聲名鵲起，有“五府懷梆”的美譽。