此次非常歡喜我們能夠因緣具足，能夠與諸位善知識共同來探討“禪與生活藝術——我們離幸福有多遠？”
相信禪的智慧一定能夠讓我們非常有智慧、有慈悲地活在當下，零距離地來感受幸福和快樂，當下成就，獲得當下的幸福、今生和未來世的幸福，以及永恒的、究竟圓滿成佛解脫的幸福。
祝福大家！阿彌陀佛！
【現場答疑篇】
聽眾：大願法師您好，平常我們工作壓力比較大，那麼有什麼方法可以讓我們的心靈更寧靜一些呢？
大願法師：你的壓力很大是來自於哪一方麵？是來自於外部的動機，還是內部的動機？
聽眾：內部也有。
大願法師：其實保持覺知，活在當下。我們遇到壓力的時候，不要把它看做壓力，而是要向內覺照，有什麼事情讓我覺得有壓力呢？是因為我不熟悉的事情，對嗎？或者，我覺得我還沒有很成熟、很熟練地處理它。那麼這樣事實上就能照亮我內心一些黑暗的地方，內心的一些盲點，就是有一塊是我不太熟悉的，那麼這樣的話，我會很歡喜地去麵對它、照亮它，然後我就漸漸地能夠很得心應手地去處理它，這樣這塊盲區就不見了，這塊黑暗就不見了。
如果完整地說，佛陀有說過“苦集滅道”四聖諦，其實是告訴我們怎樣去做事的智慧。
“苦聖諦”就是遇到任何事情，尤其是讓我覺得有壓力的事情，我不要逃避，我很勇敢地直接去麵對它。
凡夫眾生第二個階段是遇到這些事情以後，就會很慌張，很急促地，很希望馬上有個方法急速地去把它解決掉。但是其實錯了，不需要這樣，因為你還沒有充分了解，所以第二個就是“集聖諦”，就是當我們麵對這個問題以後，這個問題其實無論是一個人，還是一件事情，它都是有能量的。如果你很匆忙地急於處理它，那麼你的心就會被它的能量吸附過去。然後你的心就變得很狹小了。所以我不要著急，跟它保持一個距離。我很充分地從多個層麵多個方麵去了解它，這個就是“集聖諦”。如果是人，我就充分地溝通；如果是事，我就想盡辦法從各個層麵去了解關於這件事的資訊，這個充分了解的過程就是“集聖諦”。
而集聖諦以後，接下來怎麼樣？我在充分了解的過程之中，當然相應的問題在我心裏麵，解決問題的智慧也在我心裏麵，外在的任何都隻能給我們建議和啟迪。所以這個解決問題的智慧就浮現出來，這個就是“道聖諦”。
然後我就能夠處理好它，處理好以後，我就放下它。
所以“苦集滅道四聖諦”，我們用現在通俗的話來說，就是處理事情的四種智慧——麵對它，充分了解它，處理它，放下它，對嗎？還會有壓力嗎？
聽眾：您好，師父。我想請問一下佛陀有句話：“天上天下唯我獨尊”是何意？
大願法師：你想得到禪的回答？還是想得到教理的回答？
聽眾：我想得到禪的回答。
大願法師：就是這個意思（拿起一串佛珠），回答完畢。（眾笑）
聽眾：您好，大願法師。像我平時用腦習慣了，遇到任何事情，第一反應，馬上大腦就要分析就要思考。那麼我想請問一下，而且我能夠體驗到我的大腦是比較疲憊的、辛苦的，那麼到底能否把我的腦袋和我的身體真的放下？
大願法師：這個很實在。其實是這樣，我還是希望大家不要誤解，我們在沒有真正明心見性之前，我們要完全沒有大腦思維是不可能的。我們隻需要消除對於大腦思維的執著，而不是不用大腦思維。消除對於大腦的執著，就是說我有大腦思維，然後我盡可能地突破這個思維的局限性。
因為什麼呢？我們從幾點來說。
第一點，佛陀說，知識使我們免於無知，智慧使我們免於無明。所以知識一定是依靠大腦思維，用過去心去累積起來的。但是，無論我們累積多少的知識，都不會必然導致開悟。為什麼？因為禪是在智慧的層麵，而非知識的層麵，這個是第一點。
第二點，無論我們皓首窮經，盡一輩子的力量，乃至於多生多世的力量，我們累積的知識都是有限的，對嗎？都是有限的話，那他麵對這個無限的世界，內心還是難以消除恐懼，對嗎？因為世界的無限的，知識怎麼累積都是有限的。所以像莊子在兩千多年前就已經思考了：“吾生也有涯，而知也無涯。”這樣我們都難以真正做到“無有恐怖”，心裏麵沒有恐懼是難以做到的。所以我們永遠都會心有恐懼，從內心深處來說我們的心沒有安全感，對不對？
所以我們其實需要去嚐試一下，不要用大腦思維，不要用學的知識作一個中介，我直接用我的心去麵對這個事物，這個中間沒有一個中介。我們平時是有一個中介，對不對？你看我眼前的這個花，我的心跟這個花是直接地麵對，不需要用一個知識，不需要經過中間這個中介、大腦思維。
但是我們總會習慣，一看到這個，我馬上就會判斷，這個是菊花，那個是玫瑰花，那個是百合花，然後就給它貼一個標簽，就完事了。我的心又會去攀緣、又會去判斷另外一個事物，但事實上這個沒有用。為什麼？
一個是生死輪回就起來了，因為你一直給它貼上一個標簽的時候，你又在追逐下一個的時候，這一次有一個輪回，下一次還有一個輪回，起一次的念頭，就會有一次輪回，那你一直會不斷地輪回，難以脫離痛苦。
還有一種是什麼？這個花本來是刹那刹那地在呼吸，它是活的，我的心也是活的，活的跟活的一相對的時候，事實上在當下因緣重組就會有新的生命產生出來，是什麼生命？智慧生命。所以六祖惠能大師見五祖的時候說：“弟子心中常生智慧。”就是這樣來常生智慧的。因為花是無量因緣成就，我也是無量因緣成就，那麼在因緣和合的時候，不斷地有智慧力生起來，而不會僵化地貼標簽。我們總是大腦思維，總是貼標簽，把活的東西看成死的，把動態的看成靜態的，所以這個就是局限性，然後我們還認為這個很正確，很執著於這個，然後就在我與世界之間就造了一圈一圈的圍牆。所以這個是局限性。