總的看，盂縣的這些傳統節日大多和道教有關，這是因為道教起源於本土，與民俗活動早有關係，又吸收了傳統節氣時令，道教的節日大致都是民間節日。
再說盂縣的廟會。顧名思義，廟會本身就起源於寺廟的祭祀活動，後來逐漸加入了“生產生活資料交易”以及“娛樂”的內容，盂縣舊時的許多集市就是依托廟會來舉辦的。
聯係上麵我們說過的“盂縣人舊時所崇拜的神仙”，來看看盂縣的廟會。盂縣人信仰的地方神仙很多，所以地方神仙的廟宇就很多，有關地方神仙的廟會就很多，規模也最大。像藏山廟會、水神山廟會、諸龍山廟會、尖山廟會等等。
和佛、道宗教有關的廟會主要有：縣城農曆五月二十七的城隍廟會；二月十九日值觀音菩薩誕辰之日，盂縣所有的觀音廟會都在這一天，像元吉觀音廟、萇池觀音廟等；農曆三月二十八是東嶽大帝的聖誕，全縣的東嶽廟、天齊廟、泰山廟會大多選定為此日，像坡頭泰山廟、盂北泰山廟等。過去，盂縣還有許多火神廟，火神就是南方之神祝融，在道教中被稱為“南方火德真君”，據說火神爺的生日是農曆六月二十三，縣城火神廟會選在了六月二十三。玉皇大帝的生日是正月初九，但是許多玉帝廟會卻選在了七月十五道教的中元日，大約是為了避開春節節慶吧。我個人認為，盂縣廟會日期的選定，除了考慮所祀神仙的生日外，估計應該和建廟的日期或者其他有紀念意義的日子有關聯。比方說，像南婁四月十八的天齊廟會，西煙三月初一的泰山廟會，神泉、土塔七月初一的火神廟會等等。再比方說關帝廟會，西煙在二月初一，北莊在三月十九，南關在五月十三，城武在五月十五。其實關老爺的生日在農曆六月二十四，有人說五月十三是關老爺磨刀的日子。
舊盂縣時以前的好多廟會到現在已經基本消失了。在縣城周邊，像六月初六日的“彰癉廟”廟會，二月初二日的“文昌廟”廟會（文昌廟在南甕城左，祀文昌帝君。文昌亦稱文曲星，或文星，為民間和道教尊奉的掌管士人功名祿位之神），臘八日的“八蠟廟”廟會（八蠟廟在香河北，春秋祭，孟夏雩。亦說農曆正月十三劉猛將軍蟲王爺誕為八蠟廟廟會）。三月初三日“真武廟”廟會，二月十五的“風神廟”廟會，四月二十八的“藥王廟”廟會（藥王廟在橋溝東，祀孫真人，一在縣治西藥局。）等等。可見，老百姓對神仙的需要，離不開所處的生活環境，而且也是與時俱進的。
關於宗教對民俗的影響，這是一個蘊藏很大學問的課題，以後有機會再單獨寫文敘述探討。在盂縣的民間，至今仍有很多地方有初一、十五吃素、祭神的習俗，其實就是受佛教“齋戒”的影響。曆史上很多醫家又是道教學者，孫思邈還是道教中的藥王爺，我們的傳統飲食受道家思想影響很大。過去盂縣人在重陽節，“炊花糕，婿女互貽，釀菊花酒，醯瓜菜。”這喝菊花酒的習俗，也是源於道教的養生之道。民間盛行的枸杞酒、菊花酒、丹參酒、五加皮酒等，也是道家的藥酒。
除了飲食，在盂縣的民俗中，至今仍有求子的風俗。到佛寺神廟去祭拜送子觀音、碧霞元君、送子財神等，祈願生子，最出名的當然是水神聖母了。到嬰兒出生，要祭祖報喜，還要寺廟去還願，還有到神仙麵前“鎖兒”的。孩子命名要請道教的算命先生算卦，以命中所缺之物事補之。孩子十二歲，要行開鎖禮。男女婚配時要先問卜測字，屬相不能相克，結婚要選良辰吉日。婚禮中有拜天地、拜諸神等宗教性習俗。人死後，要請道士、僧人舉行超度、祭祀等活動。子女要穿道袍，在靈前要點長明燈，祭拜諸神，這些都有濃厚的佛、道宗教的色彩。出殯當日，請樂人吹打鼓樂，也是源於道教音樂傳承。人死後有“過七”的習俗，也是來源於道教傳統。在安葬前大多要先看墳點穴，選定陰宅的最佳位置。
《周易》本來是中國古老的哲學思想，但是在後來被道家、佛家所收容吸納，被摻攪了宗教的因素後，產生了多種派別的風水學、命理學、堪輿學等等。元明兩代注重陰陽學研究。在地方設立學校，學習天文與術數。明代，地方設立陰陽學官。府級稱正術，州級稱典術，縣級稱訓術。清朝時，在縣一級設“陰陽學典術一”。盂縣的“陰陽學”的官方機構（在三聖寺）。趙礦（嘉靖間任），張岱。清初：高尚誠（順治間任），高謐（康熙間任）。比方說，明清幾版縣誌都提到了盂縣縣城的風水。乾隆甲辰年間，時任平定州知事“瑺亨嘉會氏”在康熙版《重修盂縣誌》的“盂誌序”中就寫到，“盂更得地靈之盛，左跨越宵，右翼慈氏，前襟秀水，後枕仇猶，崗阜環列於西南，原泉貫注於東北，磅礴鬱結之氣積之也。”道光年間的縣令李鴻疇曾寫過一篇《西吉村澗溝村封禁煤窯碑記》，講到了保護縣城風水環境的問題，“盂之城脈，方山所結，迤北城龍袤延東西，尤絡繹聯屬之處，穿毀則元氣必穿”，“夫開鑿之害，不必適當其衝，即前後左右洞其中，其竅必虛。竅虛則風生。窮其利，其土必竭。”“地脈宜固不宜泄，泄其氣者多夭死”。這些都是典型的風水之說。現在在盂縣民間，請風水先生看陰陽宅成為一大時尚。