紫姑除了被稱做戚姑、七姑外，還有叫做子姑的，這是人們在發音上的訛傳。紫姑因為她是廁神，又有稱之為廁姑者，茅姑者。因北方稱廁所為“茅房”，南方稱廁所為“茅廁”，故而有此別稱。也有稱為“三姑”者，這是後人將廁神附會給三位姑娘的緣故，因而，紫姑又有了“坑三娘娘”的稱呼。“坑”，即茅坑、糞坑。屬北方式茅廁。《清嘉錄》卷一中說：“正月望夕迎紫姑，俗稱坑三娘娘，問終歲之休咎。”
坑三娘娘指得是誰？《封神演義》中說她們是三座仙島上的三位仙姑，即雲霄、瓊霄、碧霄姊妹三人。她們的哥哥是後來被薑子牙封為財神的趙公明。因趙公明助紂為虐，被周將射死，雲霄三姐妹齊來陣前，要為兄長報仇。她們用混元金鬥及金蛟剪屢戰屢勝，薑子牙請來元始天尊和太上老君把她們的法寶收去後，她們三人都戰死了，三個魂魄飛往封神台後，薑子牙歸國封神，三霄姑娘被封為“感應隨世仙姑”，執掌“混元金鬥”，專擅先後之天，凡一應仙、凡、人、聖、諸侯，天子、貴、賤、賢、愚，落地先從金鬥轉劫，不得越此。書中的說明是“以上三姑，正是坑三姑娘之神。‘混元金鬥’即人間淨桶。凡人之生育，俱從此化生也”。嬰兒降生，要先落入淨桶，雖天子、聖賢亦不能免。張政烺先生所著《〈封神演義〉漫談》一文中說：三霄姑娘當初與薑子牙鬥法時所擺“九曲黃河陣”當是華北一帶農家的大糞坑。
古時請廁神紫姑之儀是，取糞箕一隻，“飾以釵環，簪以花朵”，另用銀簪一支插在箕口上，供在糞坑旁。再另設一供案，點燭焚香，小兒輩對之行禮。香案上攤碎白米，扶者將箕口對著案上碎米，銀釵即在米上亂畫，“略似筆硯剪刀花朵等形”。祈禱者問其年歲若幹，“則箕口點若幹點以示之”。扶箕者均為女性，她們宣稱“亂畫時糞箕微覺加重，且轉動亦不能自由”（見《集說詮真》），這就是所謂的“扶箕”之俗。
扶箕是舊時的一種巫術，又叫“扶乩”。扶乩是求神降示吉凶的一種方法，由二人共扶一丁字木架，架上吊一根棍兒，下放沙盤，棍在沙盤上畫出的符號能為人決疑治病，預示吉凶。《說文解字》中雲：“乩”作“卟”、“卟，卜以問疑也，從口、卜，讀與‘稽’同。”因扶乩是假借鬼神的名義預示凶吉的，所以又說，神仙來的時候都是駕鳳乘鸞，故而又稱做“扶鸞”或“飛鸞”。扶箕之俗是伴隨著紫姑信仰所產生的。產生於唐代，到了明清時期十分盛行。在流傳過程中，它的形式也發生了變化，起初，是用銀釵、筷子等插於畚箕之上、下置碎米，以後改箕為木製丁字架，丁字架的兩端由一個施術者，或兩人合作用手扶著，請神後，木架的下垂部分（或插上的筆）就在沙盤上或紙上寫成文字（叫“降筆”或“降箕”）來顯示“神靈”的意旨，回答卜問等。
舊時“扶乩”之風盛行，於是出現了一些專職人員叫“乩仙”，是由男覡女巫來充當的。扶乩時常要到糞坑旁去請神，這樣，既不方便，又不衛生。“乩仙”們便在自己家中或祠廟裏擺起“乩壇”，或者應邀到人家裏去降神卜示。
問卜者從農桑耕織、商賈貿易、建房造屋到婚喪嫁娶、生兒育女乃至生老病死都有。還有問卜科舉仕途、功名利祿的，也有問國事、征戰的，總之，無所不有。扶乩時要請神，所請之神除了紫姑外，還有“玉虛真人，太乙真人，南華真人之類”。（見《夷堅三誌》壬卷三）
人們為什麼信仰扶乩，曆史上有紫姑“顯靈附體”之事。沈括說，他年輕時常見人召之，親戚間甚至有“召之而不肯去”的，就是說，紫姑要附體於他的親戚，親戚不願讓紫姑附體。太常博士王綸家因為迎紫姑而“有神降其閨女，自稱上帝後宮諸女”。王小姐“能文章、頗清麗”，所以，後來她還出了本《女仙集》，刊行於世。對王小姐說的更神的是，她家裏人“亦時見其形”，從腰以上能看見她是一個漂亮的小姐，但腰以下卻“常為雲氣所擁”。（見《夢溪筆談》卷二十一）蘇東坡在《東坡集》卷十三《子姑神記》、《天篆記》中，也有類似的記載。沈括和蘇東坡這樣著名的學者都對紫姑的“靈驗”深信不疑，常人則自不必說了。
明清筆記中也有此記載。袁枚在《子不語》卷二十一中記載了康熙戊辰年（1688）的會試，說舉子們求乩仙出示考題，乩仙書“不知”二字。舉子們再拜求告曰：“豈有神仙而不知之理？”乩仙乃大書曰：“不知，不知，又不知。”眾人大笑，“以仙為無知也。”誰料這次會試“科題乃‘不知命，無以為君子也，三節。’”
扶乩請神被民間宗教會道門利用後，又衍化出了新的內容，如，義和拳宣揚神力，大搞畫符吞朱，扶乩請仙，神明附體等活動，說神明附體後可以“刀槍不入”，其實是一種惑人之術。
舊時，常有出售紫姑神碼的，神碼在祭祀時燒化。有的廟宇中也有紫姑的牌位或塑像，多與其他神祇合祀。
坑三娘娘也有神碼，一般是在紅紙上印有三女並列，是民間的木版印刷品。三霄塑像是娘娘模樣，三位合祀。在廟觀的“百子堂”中供她們的塑像。
清人陳楝寫的《紫姑神》雜劇中說，紫姑是魏子胥的妾，被大老婆所妒忌，用藥將其藥死。紫姑死後被封為神，奉命巡查人間，專門剪除一切妒婦。
也有說法，廁神叫做後帝，可能是因廁所一般在人家屋後的緣故，故而名其為後帝。此說之淵源已無稽可考，但其故事是有的。《異苑·陶侃》中雲：一日，陶侃去廁所，見數十人皆拿大印，其中一人著單衣，紮平頭巾，自稱為後帝。對陶侃說，你是長者，故而現形相見。並且囑咐陶侃三年內不要亂講話，日後會有富貴來臨。後來果然應驗了。《南史·沈慶之傳》中說，沈慶之常常夢見自己導引著天子的車駕到廁所中去。慶之感到很疑惑，占夢者解釋說：“引天子車駕如廁，固然象征著富貴，但廁中之神叫後帝，所以，你的富貴不在現在，而在以後。”
又有將廁神說成廁鬼的。《甄異記·庾亮》中說：廁鬼如方相，兩眼通紅，身上發光。庾亮上廁所看見廁鬼漸漸從土中出來，庾亮以拳擊打時，應手有聲，便縮入地下去了。庾也因此染疾而亡。《紀聞·刁緬》中說，刁緬看見廁鬼形大如豬，遍體皆有眼。出入糞中，遊行院內。《紀聞·王升》中雲，王升在表兄陸望家看見的廁鬼是兩手據廁，大耳深目，虎鼻豬牙，麵色紫而斑斕。兩眼直盯著他，嚇得王升拚命逃跑。他將此事告訴了陸望，陸望說：“見廁神無不應立死。”王升回家後便死了。
諸如以上廁鬼之說很多，廁神、廁鬼，是善、是惡，無法辨其之實。
八仙
八仙是指八位道教仙人，有鍾離權、鐵拐李、張果老、曹國舅、呂洞賓、韓湘子、藍采和、何仙姑八位神仙。“八仙”的故事流傳很早，但說法不一，直到明朝時期才逐漸衍化成型。漢代有淮南王劉安之“八公”，是撰寫《淮南子》的作者，後人稱他們為“淮南八仙”。晉代相傳有“蜀中八仙”，即容成公、張道陵、嚴君平、李八百、範長生等人。唐代盛傳“飲中八仙”，是指李白、賀知章、張旭、李適之等八位飲酒成癡的詩人。
道教所稱的“八仙”大致產生於元代，但仙人之組成尚經曆了一個過程。元人雜劇《呂洞賓三醉嶽陽樓》中的“八仙”皆為男仙，無何仙姑，而有餘仙翁。明代《三保太監西洋記》中無張果老、何仙姑，而別有風僧壽、玄壺子。《列仙傳》中無張果老，而別有劉海蟾。直至明人吳元泰著《八仙出處東遊記》後，傳誦甚廣，家喻戶曉的“八仙”之姓名才得以確定。明代青花瓷瓶上以王母為中心的八仙祝壽圖即以此八人為八仙。“八仙”之中，有的為傳說之仙人，有的確實在史實上就有其人。明清以來，民間廣泛流傳著關於“八仙”的各種傳說故事，其中以“八仙過海”、“八仙慶壽”等最為著名。
“八公”是指東漢淮南王劉安門下的八名方士。據《淮南子》高誘《敘目》稱，他們八位是：蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌。《錄異記》將他們衍化為八位仙人，謂有八老人，須眉皓白，詣門求見淮南王。閽者不為通，八人皆變為童子，年十四五，角髺青絲，色如桃花。淮南王聞之，出迎問其姓名，答曰文五常、武七德、枝百英、壽千齡、葉萬椿、鳴九皋、修三田、岑一峰，“各能吹噓風雨、震動雷電，傾天駭地，回日駐流，役使鬼神，鞭撻魔魅，出入水火，移易山川，變化之事，無所不能。”時小臣伍被告淮南王謀反，漢武帝遣使案問，乃為淮南王取鼎煮藥，使與親屬近三百人服之，同日仙去，雞犬舔藥，亦同飛升。
“八仙”在全國流行開後，各地陸續建有祀奉八仙的宮庵。尤以“八仙宮”最為有名。
“八仙宮”原名“八仙庵”，是中國道教宮觀。位於陝西西安市東關的長樂坊。原係唐代興慶宮遺址，初創於宋代。宮前原有一石碑，上刻“長安酒肆”四字，旁題“呂純陽先生遇鍾離權先生成道處”。傳說仙人鍾離權於長安酒肆以“黃粱夢”點悟呂洞賓成道就是此地。又相傳宋代八仙曾遊宴於此，遂建八仙廟祠祀之。元代，全真教興起後，於此大建廟宇，取名八仙庵。明代為著名道教宮觀。清康熙初，道士任天然重修殿宇並擴建，於此開壇傳戒，成為全真道十方叢林。嘉慶十一年（1806），道士董清奇住持八仙庵，增建西跨院。八國聯軍侵入北京（1900）後，光緒帝與慈禧太後逃來西安，曾住八仙庵，敕封為“萬壽八仙宮”，後遂名“八仙宮”。現存殿宇均為明清以後建築，分中、東、西三路及西花園。中路有靈官殿、八仙殿、鬥姆殿；東路有呂祖殿、藥王殿；西路有丘祖殿。八仙殿為主殿堂，內奉八仙像。
陝北民間對八仙信仰主要是在婚喪嫁娶、生辰壽誕等諸方麵。比如，人們在婚娶時常以“八仙”來裝扮花轎，祈求八仙保佑，花轎一路平安，無妨無害。人們在壽誕時懸掛“八仙慶壽圖”以祈壽若仙人。在喪葬方麵，人們在魂幡上繪上“八仙”，以示仙人接引亡人飛升仙去。另外，人們平時也喜歡懸掛八仙圖，圖個喜慶吉祥。
總之，八仙在陝北民間的影響是很大的，人們知道八仙，但不知其來曆仙績，故而作以介紹。