唐朝武則天時，在全國範圍內推行“金匱”，設立舉報信箱，作為檢舉製度，很多買官、賣官上去的，貪贓枉法，被檢舉後就被砍了頭。朱元璋時，懲治貪官汙吏，貪汙五兩銀子就可以把皮剝了，做成草人示眾，但這些貪官汙吏還是如“過江之鯽”，根本不知道引以為鑒，仍然是前赴後繼、貪贓枉法。哪怕治亂世用重典，重典之下仍然奮不顧身地去貪贓枉法。我們現在看見中央一係列懲治腐敗的舉措、政策，也是雷厲風行，但有的人一坐上那個位子，就生怕自己拿不到，哪怕自己的前任剛栽下馬，自己又去重蹈覆轍。特別是交通係統的那些廳長和搞市政建設的那些主管，有幾個做到全身而退的？管修建的、管社保基金的，不斷在落馬，為什麼？莊子兩千多年前就說了“而一無所鑒”，現在有的人在順境之中，隻看到自己的所得，不知道會有所失，可憐啊！
“以窺其所不休者，是天之戮民也”，這些人對名利的追求幾無休止，欲壑難填，這就是老天爺要收拾的對象。所以《黃帝陰符經》說：“天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜”，這都是一種“盜”，天機在你取的時候，就安排布置了殺機，所以“是天之戮民也”。你去貪贓枉法、撈名撈利，就像槽裏養的肥豬一樣，到時就到屠宰場去，一刀就解決了。所謂“和珅跌倒，嘉慶吃飽”，我們一定要看到這裏的因果關係。
“怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也”，我們人與人之間，不外乎就是這八種狀況。“怨”，我對某某不滿意，他與我有仇怨；“恩”，某某對我有恩、有好處；“與”，給予；“取”，獲取，“取與”，我在那裏得到了什麼、奉獻了什麼？人永遠都是處於取與之中、恩怨之中，這是我們的生活常態。“諫”，朋友之間還要看一下，這個事情做不做得，要相互規勸；“教”，教化、對自己的子弟、學生、子民要進行教化，引向正路；“生”，生養、生育，讓老百姓過上好日子；“殺”，刑戮，對一些不正常的行為，該製止的要製止。這八個方麵，的確是聖人料理社會的手段，所以是“正之器也”。“正”，就是把人擺正，拿現代的話就叫“政治”，講政治就離不開這八個字。怎樣把這八個字用在教化上？用在政治上？
成玄英在其“疏”中說：“夫怨敵必殺，恩惠必賞，分內自取，分外與佗，臣子諫上，君父教下，應青春以長生，順素秋以殺罰，此八者治正之器，不得不用之也。”如今的人有多少能明白這八條，並善於施用呢？“唯循大變無所湮者為能用之”，隻有明大道者才能“循大變”。
“湮”，塞也，“無所湮”就是無所塞。隻有這種沒有壅塞的、豁達大度的、能公天下的大智慧者，才能擁有這八個方麵的正大之氣。如果我們私心自用，心胸狹小，不知變通，你就不配使用“政治”這兩個字，也沒資格掌控權力這個機器。“正者，正也。”首先，自己要“正”，孔子說“未能正己，焉能正人”？所以，自己要正，否則不行。
“其心以為不然者，天門弗開矣”，“不然”，就是對上麵所講的不以為然。“天門”，就是智慧。如果你的境界達不到前麵所講的這些，你的智慧之門就打不開。我們心的智慧之門經常被一些莫名其妙的事關閉了，而不能洞開。為什麼呢？就是“其心以為不然者”。用佛教的話來說，就是被貪嗔癡慢，被所知障等把自己障住了，我們的智慧之門當然就打不開了。