“異日，桑雽又曰：‘舜之將死，真泠禹曰：汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞；不離不勞，則不求文以待形；不求文以待形，固不待物。’”這裏，子桑雽又舉了舜和禹的例子。過了一段時間後，“子桑雽”又對孔夫子說：舜要死的時候，對禹說：“要當心，要留意哦。”我們平時有沒有自我警省的習慣？我們對自己的朋友、子女有沒有“汝戒之哉”這種規勸？上級對下級，或者朋友之間，能夠有“汝戒之哉”這種提示和提醒，才是真朋友。戒什麼？留意什麼？“形莫若緣”，這個“緣”做和順講，行為要和順。我們怎樣使自己做到行為和順？就像我們波師兄，整天都笑眯眯的。還有我們喻座主，走到哪裏都很和順，和順就無障礙。平時你趾高氣揚、凶巴巴的，批評這個不對，那個不對，人家也就會覺得你不對了。
“情莫若率”，性情要真率一點，每天都裝模作樣的人，人人見到都很討厭。隨和容易做到，真率就不容易做到。人與人的交往之中，有很多虛假的成分，假客氣、假禮貌，特別是在官場之中，看到一個人心裏已經很煩躁了，還要強作笑臉。見到領導來了，就滿臉堆笑，腰也彎下去了，這些都是人的習慣。怎麼使自己從本性上做到“形莫若緣，情莫若率”呢？不容易啊。
《佛源老和尚法彙》，好多同學看了後都感慨地說老和尚太真率了。老和尚的開示看不出來有什麼精彩，不像學者或所謂的大師那樣鋪張文辭。老和尚的開示，流露出的就是一種真情。其他人說不出來，隻有他老人家才說得出。他不挖苦你，也不奉承你，他就是在本分上，很真率地、不加修飾地如實道來，這是很感人的。怎樣使自己的修為達到“情莫若率”的程度呢？真正動人感人的，就是“情莫若率”。雖然“形莫若緣”也很重要，但是“情莫若率”是很難做到的。人與人之間打交道，都很容易流露出虛偽，很難做到真率。現在來看，真正真率的人很稀少，都成了“稀有動物”了。當然，幼兒園裏的小朋友除外。
“緣則不離，率則不勞”，隨緣和順，就無所謂聚散離合。你隨緣了，該來的自然會來，該去的自然就去，就無所謂離不離。“率則不勞”，真率就不會勞神，就不會瞻前顧後，不會打小算盤，不會考慮了又考慮，這個話說得說不得，這個事幹得幹不得。禪宗說“隨緣盡性，盡性隨緣”。率性就是盡性，就是隨緣，率性而為，不遮遮掩掩，不文過飾非，不自己加以修飾自我包裝，經過修飾和包裝了就會感覺很累。
有的朋友經常說自己很累，累在什麼地方？就是這裏啊。如果我們是很真率地來做事，坦坦然然地做事，有多累呢？就是累，也是累形不累心。但是當你考慮上下左右、利害得失，考慮人家的機關，考慮人家的鈔票時，人家喜歡什麼，厭惡什麼，我怎麼去逢迎他、遷就他，情感上、語言上該怎麼“勾兌”，琢磨起來真的很累人。中國人最累的地方，就在於人與人之間打交道時“耗”得太多，莊子說“率則不勞”，簡直是顛撲不破的真理。我們如果做到了“緣則不離，率則不勞”，我們的修為就很高明了。本性上做到這一條，人家也會尊重你。如果你很虛假，整天戴著麵具在街上走，別人也會很煩。《中庸》講“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，放在莊子這裏來講，又別有一番風光了。
“不離不勞，則不求文以待形；不求文以待形，固不待物。”不離時、不費神，我們“隨緣率性”了，當然就無所謂好壞，無所謂勞累，就不需要著意去審視外表，也不需要種種修飾和麵具，也就無需有求於外物了。“不求文以待形”，就是不要隨時都把自己打扮得像模像樣的，語言形象都要包裝夠，與環境相和諧，與麻煩相和諧，就確實很麻煩了。如果我們把這一切都放下了，不去包裝自己，不去審視自己，對社會如此，對自然也如此；不苛求自己，也不苛求他人；不苛求於事，也就不會苛求於物；才真正是身得自在，心得自在，才有自我解脫的感覺，才有放得下的瀟灑。