當然，麵對這樣的問題，看一些高明的文章是有益的。但也不能停留在看上，哪怕是放在思考上也不行，必須用禪宗參禪的方式，去參才行。禪宗裏這方麵的公案很多，我也介紹了不少，這就需要大家著力去參了。不然麵對這樣的問題，你就會永遠都是隔山隔海的。
禪宗裏有一則公案很妙，正好與莊子這則寓言相與成趣，原文引出放在這裏，大家可以相互參照。僧問香嚴：“如何是道？”香嚴雲：“枯木裏龍吟。”僧雲：“如何是道中人？”香嚴雲：“骷髏裏眼睛。”僧後問石霜：“如何是枯木裏龍吟？”石霜雲：“猶帶喜在。”問：“如何是骷髏裏眼睛？”石霜雲：“猶帶識在。”僧又問曹山：“如何是枯木裏龍吟？”曹山雲：“血脈不斷。”問：“如何是骷髏裏眼睛？”曹山雲：“幹不盡。”僧又問：“什麼人得聞？”曹山雲：“盡大地未有一個不聞。”僧雲：“未審龍吟是何章句？”曹山雲：“不知是何章句，聞者皆喪。”曹山複有頌雲：“枯木龍吟真見道，骷髏無識眼初明。喜識盡時消息盡，當人那辯濁中清。”禪宗的這則公案，把莊子的這則寓言演繹得精彩絕倫，隻可惜人們不易讀懂，反而不如莊子說的平實明白。（2007年中秋前後，我在雲門寺講《碧岩錄》，對這則公案有適當的闡釋，有興趣的朋友可以看看我的《鳥銜花落碧岩前——碧岩錄十五則講記》。）
下麵這一段有點深了，涉及了莊子的“物化論”。
令人頭痛費解的絕世妙文
“種有幾？得水則為繼，得水土之際則為鼃之衣，生於陵屯則為陵舄，陵舄得鬱棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生於灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰，久竹生青寧；青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。”
這一段，要拿原文來說的話，簡直說不清楚，麵對這樣的語句，怎麼去說？怎麼去講？很多人拿到這段文章就頭痛了。我們先看白話解釋：“種有幾”，物種中有一種極微小的生命基因叫“幾”。道家這裏所說的“幾”，完全不同於儒家的“幾”。《易經》裏說“知幾其神乎？”“幾者，動之微，吉之先見者也”，“唯幾也，故能成天下之務”，所以聖人就應該“極深而研幾”。儒家所說的“幾”是社會性的，主要是社會運行中的種種兆頭。而莊子在這裏所論的“幾”則是純自然性的，而且所說的是生命初始狀態前的那個“幾”。
“種有幾”，它還不是指某種物種，而是說有一生命的“種”叫“幾”。在大道運化的過程中，萬物都有“種”，“種”又是從哪裏來的呢？種因“幾”而來。這個“幾”可以說是陰陽二氣。我送給盧火神的一首詩中說“一氣流行萬相遺”，陰陽和合之氣，流行在自然之中散落為萬相，萬相各不相同，這就可以稱為“種有幾”。但“幾”還不是種，種是已經定型的東西。牛有牛種，馬有馬種，人有人種，雞鴨鵝都有其種，都不一樣。但它還有一個在“種”之前的東西，就是最初生命現象從哪裏來的，這就可以稱之為“幾”。“幾”就是原始生命、本始生命萌動的初因。
這個幾，“得水則為繼”，得到了水的滋養，就變成了斷續如絲的“繼草”。“得水土之際則為鼃之衣”，在陸水交接的地方就形成地衣，“鼃之衣”就是地衣，地衣的確有點像蛙皮。“生於陵屯則為陵舄”，“陵舄”就是車前草，生長在山陵高地就成了車前草。“陵舄得鬱棲則為烏足”，車前草獲得糞土的滋養便長成“烏足”。
“烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生於灶下，其狀若脫，其名為鴝掇”，“烏足”的根變化成土蠶，“烏足”的葉子變化成蝴蝶。蝴蝶很快又變化成為蟲，生活在灶下，那樣子就像是蛻了皮的小蟲，它的名字叫做“鴝掇”。
“鴝掇千日為鳥，其名為幹餘骨”，“鴝掇”經過一千天以後變化成為鳥，它的名字叫做“幹餘骨”。“幹餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯”。幹餘骨的唾沫長出蟲子叫“斯彌”，“斯彌”又變成醋壇子裏吃醋的小蟲叫“醯”。
“頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸”，“頤輅”這種小蟲也是在醋壇子中長成的，而“黃軦”這種蟲則是從“九猷”——變了味的黃酒中長出的。“瞀芮”這種小蚊蠓則生於“腐蠸”——野豬屍體的腐肉裏，也有人考證說腐蠸是螢火蟲。
“羊奚比乎不箰，久竹生青寧；青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機”，“羊奚”草與不長筍的“箰”——老竹相結合，老竹的根又生出名叫“青寧”的竹根蟲；竹根蟲又生出“程”——豹子；豹子則生出“馬”，而“馬”生出“人”，最後“人”又返歸於物種之初的精微——“機”。“萬物皆出於機，皆入於機”，這個“機”不是前麵那個“幾”，這個“機”是造化在冥冥中運行的那個機關和力量。萬物都因這個機關和力量而產生，最後又返回於它。
成玄英在其“疏”中說：“機者發動，所謂造化也。造化者，無物也。人既從無生有，又反入歸無也。豈唯在人，萬物皆爾。”這就把上麵的這一切點出歸宗之處了。
生命科學中的難題
上麵所講的若要從邏輯學、科學上去說，簡直說不通。但是從物化的角度來說，莊子通過這個來談物化，這些物化是隨機的，未必有鐵定的模式。生命的最初到底怎麼樣？誰也說不清楚。
現在的宇宙生命學家說，最原始的生命可能是一些病毒類的微生物——甚至是有機物，他們吞噬大氣或水中的氨而得到營養，才繁衍、演化出來的。海底有些生命生活在3000米，甚至5000米以下。可是這麼大的壓力之下，那麼寒冷的地帶怎麼能有生命？但是海底的火山孔有蒸汽帶著硫黃噴出來，溫度高達一兩百攝氏度，結果那裏還長了很多蠕蟲，很多蝦，很多螃蟹。為什麼呢？因為那些蠕蟲可以吃水氣之中的硫黃，以硫黃為食。那些蝦蟹以蠕蟲為食，在海底就形成了一個生物鏈。這個生物鏈很脆弱，很簡單，卻有很多種類。
當然，人不可能直接跑到三五千米海底下的高溫火山去，要去都隻能派機器人去探索。從這方麵來看，極端的、惡劣的自然環境中仍然有生命的存在。包括對南極洲的考察，冰川下麵有湖泊，湖泊下麵還是有生命。同理推導，說不定在火星、金星惡劣的自然環境裏，也有不為人知的生命現象存在。我們老是愛以地球這樣生態環境的眼光去推斷生命，而忽視了宇宙中生命的多樣性，隨機性。莊子談物化，這種物化是超越了地球的自然環境來看的。
任何環境都有物化，不然佛教所講的生命體係怎麼成立？什麼叫地獄，什麼叫三十三天、三界、六道？都不好說。從人的眼光來說，地獄、餓鬼哪兒去找，看不到啊。還有那些欲界諸天，色界諸天，無色界諸天，人類就算拿著最先進的天文望遠鏡也看不到。但是，我們現在人類的文明也隻有幾千年，一萬年都沒有。如果再過一萬年，說不定那個時候科技發展了，或許就能看得到了。我們不能以現在的經驗否定一些東西，就幽冥眾生而言，有的小孩子就看得見，有些老人也看得到，他們就是看得到“非人”的存在。有些得了大病的人，陽氣不足，眼睛一閉，就可以見神見鬼。你不能全部說他們看到的是幻覺，但也不能承認他看到的都是事實，反正不能隨便下定論。你拿科學儀器去檢測，科學儀器畢竟是工具，它的感知能力也未必優於我們人的感知能力。
所以，對待莊子這段話，我們不能用邏輯，不能用理性思維來分析。如果用那些方法，就覺得莊子簡直是在胡說，在亂說，與生命科學格格不入。我們怎樣從莊子這段話裏找到“物化”的感覺？其實，這個物化的感覺我們可以通過《道德經》來體會，《道德經》講，一個是常道，一個是非常道。莊子的這一段，就可以從非常道的角度來看，他是用非常道的方法談物種的變化、物化，都是偶然性的一些變化。
物種的生成和演變，生物的多樣性及其來源，不是今天的科學就可以說清楚的。地球生命的來源肯定離不開地球周邊的宇宙，大宇宙中必然有生命的“幾”和“種”。西方科學認為，生命的生成是通過無機物——有機物——蛋白質——生命——精神，這樣的途徑無可懷疑，但從蛋白質到生命仍然離不開“幾”和“種”的參與。DNA或許可以假定為“幾”或“種”，但這種形成和參與是隨機的，還是必然的呢？
僅僅麵對小小的地球，生命的多樣性就夠人們去搔頭皮了，更何況麵對遙不可及的大千世界？自然、生命、人類、社會，在麵對這一切所帶來的疑問中，我們所明白的是什麼呢？