到清代，我國古代劇場建設進入全麵繁榮階段，太原府也不例外。本章重點探討太原府屬各縣在繁榮過程中呈現出的強烈的區域特色。
第一節 清代劇場概述
“向有祠宇而無樂樓，何以彰神教而肅觀瞻”。代表了清代太原府廟宇中建設戲台的一般觀念。筆者根據目前所掌握的資料，特別是較大量的實地考察可知，清代太原府屬各地確實呈現出了“有村必有廟，有廟必有戲台”的局麵。筆者實地考察過的有過戲台的地方120餘處，其中現存戲台76處。考察及資料整理過程中，獲得一種強烈的印象：清前期的康乾時期出現各廟宇紛紛新建劇場的高潮，此後曆有修建；道光以後直至光緒年間，則又出現了一次改擴建廟宇，包括劇場的高峰，在新建與改擴建過程中，劇場功能更加完善。同時，繼續明朝已然形成的趨勢，佛教寺院普建戲台。最後一點與其他地區有所不同。
一、康乾時期新建廟宇的高潮
在筆者考察過的76處清代戲台中，有29座戲台可確知創建年代，康雍乾三朝即占到16座。從地域分布上看，陽曲縣7座，交城、太穀各3座，榆次、徐溝、文水各1座。這個時期創建樂樓的原因可通過分析陽曲縣黃寨鄉《不二寺創建樂亭碑序》碑文獲得印象：
蓋謂神恩浩大，欲報無由，聊以祭享，微表誠敬，此樂亭之不可不建也。今省北七十裏小直峪村有古刹不二寺一座，夫不二者，首寺之謂也。以言廟貌巍巍乎大異尋常；以言神聖靈矣哉，應感不爽。且階前槐柏挺然叢茂，良可為神依之所。墉外鬆塔屹然峙立，絢堪作鄉川之鎮，寺係古刹，名曰不二。其間動人歆羨，深人揄揚者不勝屈指，所缺者，特侑饗之樂亭耳。然建寺之年，歲閱曆不知幾代矣；住持之首僧，繼續不知幾人矣，啟建樂亭之說，未之前聞，或者古人樸厚，不思建立歟？抑為資財匱乏，力困難成歟？是未可知。越及住持首僧號靈軒者，言念樂亭，心切創建。於是會集本寺大、小直峪，上安三村眾姓人等，同議斯事，莫不欣欣然樂捐己資，願成其事。不數月間，棟宇完備，繪畫妍鮮。卜吉十一月初一日，供聖慶賀，告厥成功，令梨園子弟侑饗三朝，一以終眾姓創建樂亭之願，一以禱神聖永賜護佑之恩，命匠刻碑傳誌不朽雲。
這通碑刊立於康熙十年（1671），碑文的撰寫者是“太原府庠生韓秉忠”，由“安村寺比丘僧維淨謹書”。其中講到“欲報無由”是“此樂亭之不可不建”的原因，提出創建的是主持僧靈軒，廟宇的所有者三個村的人們也是“莫不欣欣然樂捐己資”。可見此時在神廟建樂樓已成風氣，鄉村社會各方麵包括佛教人員都形成共識。太穀範村鎮東閣康熙五十一年創建樂樓時，也認為“獨是祀，必作樂，作樂必需樓庭以壯觀瞻，庶神人以和。我本鎮東街，曆年禋祀缺乏戲樓，奏假無所，豈所以壯觀瞻和神人哉！”還有一種看法，就是建了樂樓才不至於“慢神”，陽曲縣棘針溝村菩薩廟建樂樓後，人們認為“此豈徒以□觀哉，而嗣後祭祀之秋作戲有所，庶不至於慢神，而此□虔誠亦得以將焉耳”。
但府西三個山區州縣，即岢嵐州、嵐縣、興縣卻是例外，現存《重修嵐縣誌》迄清雍正八年（1730）修成，其中的相關材料，特別是藝文誌中，收錄了明代及清康熙以前的不少碑刻，諸如記錄城隍廟、龍宮寺、八臘廟、玉皇殿、興祥寺、天慶觀、上帝廟、白龍廟行祠等修建、改建碑文，雖多有描述廟貌包括其建築布局，以及祭祀活動的內容，但均沒有樂樓、演劇方麵的記載。特別是城隍廟在明清時期修建樂樓都是重點場所，記述城隍廟的明代三篇也未有與劇場、戲曲有關的內容。岢嵐州和興縣縣誌也沒有發現清代前期建樂樓的記載。實地調查發現，三縣現存古戲台極少，隻在岢嵐水峪貫村、大樺村發現兩座舊戲台，且難以斷定創建時間。可見康乾時期，府西三州縣很可能未能像太原府的其他大部分縣一樣，開始普及劇場。這種情況與三州縣的地理環境及其相應的民俗文化有關。三州縣地處太原府西部，明代為中原與草原衝突之邊境，“吾邊民向苦胡也，而今又苦於備胡，殆有甚焉”。岢嵐、嵐縣、興縣三地東與太原府郭以崇山峻嶺相隔，事實上，除嵐縣為小盆地外，岢、興二地境內基本上是高山深壑，西、南、北三麵也是大山巨川，在古代交通條件下極其封閉。再加上氣候寒冷，“州之土苦寒而易霜，田無宿種粟□植相後先，故春少雨，則土燥而不能苗；夏多雨，則氣清而不能實。□飆一動，□霜滿郊。故嵐於晉部民尤艱食”。致使經濟困難，社會簡樸，風俗特殊。沈繼賢描述其雍正七年（1729）到嵐縣任縣令時的情景：“自會城入天門，涉兩嶺，過汾而西達嵐境，崗巒嵯峨，石徑確，懸崖鳥道，肩輿幾不能容。俯瞰深穀，惴惴不敢凝視。昔人雲‘蜀道難’，不謂晉境崎嶇，尤覺過之。抵縣郊，見城堞傾圮，井閭荒涼，士民迎接者，喬野樸陋，無冠裳文物之態。”因此清代前期的建設高峰未能波及這個區域。討論這個問題，對理解戲曲及其劇場的傳播規律有一定的啟發。
二、道光以後的改擴建高潮
筆者研究過的個案中，在清道光以後都進行過廟史上最大規模的改擴建，其支持力量主要是晉商。比如榆次城隍廟在道光二十八年（1848）左右進行過一次大型的修繕、改建與增建。現廟存《道光二十八年廟工捐輸城鄉姓名碑》和《道光二十八年廟工捐輸村鎮當商提名碑》，每碑都很高大，密密麻麻地記錄了為這次修建捐贈的官吏、商家、村莊、大戶、名流、外縣人等，足見是一次很大的工程。可惜沒有留下記事碑，難以了解具體工程項目。與其他曆次修建記述進行比較，結合建築的晚清特點，現存明代樂樓前的清代戲樓就應是這次的成果。縣誌還載“道光三十年複修買西偏地添建屋數十間，為廟會時商販貿易地，以所賃值備享祀歲修之用”。
太穀縣陽邑淨信寺從道光四年（1824）開始，以兩載之功完成一次大規模、也是最後一次的修建：對正殿略加補葺，中殿重修基礎上前加卷棚三楹；兩旁增修碑亭各三間，月門二座，其天王、金剛殿另列，兩廡鍾鼓樓移修天王殿之下，灰泉、奶奶殿移上三丈，東西便門二座，戲樓兩旁修山門二座。正殿之東偏增修殿宇三楹，移祀關聖於其中，其原殿內改塑周晉大夫狐神像，西偏修公所三間，殿後修社房十四間，馬棚五間，社房後繞以圍牆，西向修大門一座，北禪堂院略加修葺，南禪堂院坍塌不堪，改為公所，東西園南向各修大門一座以為出入之便。此次對戲樓則在舊址上重建擴大，還增修看亭各三間。
位於府西山區的嵐縣白龍廟，也於道光元年（1821）再次重修。鹹豐六年（1856），在對正殿進行小修、新建了碑亭的同時，重點解決殿後泉水侵蝕的問題，挖井將水位降低，並導引從旁流走。還“坼蓋樂樓，增修戲房，或加或減，半因半創”。光緒二年（1876）起連續三年的大旱結束後，民生逐漸恢複，遂於光緒十年再次重修，“殘缺者補之，朽者易之，廊殿垣墉，煥然一新”。光緒二十二年、三十四年又兩次重修。
位於深山的陽曲縣紅峗山黃花洞廟，則在光緒九年（1883）農曆六月到九月，“除金妝聖像、改建山門外，凡關聖殿、佛殿、白龍祠、馬祖洞、東西樓、樂亭、石門、山神廟、文昌、觀音閣各有補葺”。
雖然列強敲詐，這時中國進入了民不聊生的階段，但山西恰在此時商業經濟達到了高峰，特別是交通要道上的城鎮，店鋪林立，交易頻繁，人民生活也比較寬裕。晚清時，商家已成為支撐神廟經費的主要力量。正因為如此，在太原府屬商業發達的地方，出現了修建神廟的高潮。紅峗山神廟主權者東黃水鎮正是其中之一。東黃水鎮鋪戶募化銀兩99兩5分，占到此次修建所耗費用的近三分之二。居於太穀縣商業重鎮範村鎮的圓智寺，清嘉慶二十四年（1819）到道光七年（1872）重修時，僅據兩通功德碑的不完全統計，就有鎮內外商號1229家捐銀3498兩5錢。二十八年後的光緒二十六年（1900）再次大修，據粗略統計，也有504家商鋪捐錢1203.4千文，銀104兩。所耗經費之巨，與曆次修建相比，無異天地之別。所以，就現存看，在山西，原商業發達地區的神廟建築，包括戲台，整體上要比其他地方豪華漂亮。
三、佛教寺院戲台比較普及
居於社區的佛教寺院普遍建立戲台，更是太原府地區特色之一。這種風潮肇始於明代，筆者通過研究，整理出現存以及有資料可查的明代太原府33座戲台，其中有8座建在“寺”裏，而且從成化年間即已開始，貫穿於明代早、中、晚各期，分布在太原府南、北、中各處。這種情況到清代更進入普及階段，在筆者實地調查過的神廟戲台中，有24座是佛教寺院所建的戲台。佛教寺院創建戲台，是以佛教寺廟的世俗化為前提的，部分寺廟則是在地區風潮推動下的無奈之舉。
陽曲縣黃花洞神廟，明代以佛教為主，清代則以世俗之神“聖母”為主神。正是“聖母”俗神的凸顯，到清康熙年間（1662—1722）建立了“戲亭”。多數碑刻稱戲台為“樂亭”或“舞樓”，將戲曲作為“樂舞”獻給神靈，以順應禮教傳統。而這裏卻直稱“戲亭”，表明戲曲不再需要借禮樂之軀殼而走向獨立。
太穀縣圓智寺清光緒二十六年（1900）《重修圓智寺新建樂樓碑記》記載，在對寺廟“缺者補之，隘者充之，陋者飾之”的基礎上，“時有村人姓範名者，於山門對麵施地基一段；姓範名受謙與錦華者，東施地基各一段；又有姓王名希孟者，西施地基一段。於是議建樂台，以答神庥”。太原縣太山寺乾隆五十八年（1793）新建了樂台。連交城縣卦山天寧寺這樣正規、嚴肅的寺廟前也建起了樂樓。
太穀縣中鹹陽村聖果寺，在康熙年間建了樂亭，乾隆五十一年（1786）改建戲樓。但該寺的戲台沒有坐落在中軸線上，也沒有將台口朝向坐北朝南的正殿，而是建在山門外西側，台口向東。這種布局不因地理限製，隻是在村民需要與寺院排斥間折中了一下，可稱之為變通設置的戲樓。
有的佛教寺院戲台還很高大，而且雕飾也很華麗。太原縣姚村鎮仙嚴寺為附近最大的寺廟，直到新中國成立前夕仍有100多位僧人，附近村莊大元為寺院菜園地，寺左右有30多畝廟產。佛教氛圍很濃的仙嚴寺也在道光年間建了戲台。戲台建在山門外100餘米處，通麵闊9.4米，其中明間4.5米；通進深8.15米，其中前台4.6米。戲台為卷棚歇山頂三間，灰脊筒瓦，鼓勁礎，明間移柱造。三間通施大額，明間雲龍雀替，次間大額下兩條枋，設花牙子雀替。前簷鬥栱八，平身科明間二，次間各一。栱間施栱墊板。耍頭刻作龍頭、雲紋、象頭，昂首上回卷雲紋。角科三縫，出四十五度由昂、斜昂。山麵又各施鬥栱三。四架梁對後三架梁，以兩隅柁橔和中點瓜柱承四架梁，上以雙童柱、合、月梁承雙脊桁。施抹角梁形成歇山頂，並以老角梁蹺起翼角。板在後脊柱間，後脊枋後約尺數再施二柱，使斷平麵成凹形。施八字音壁。高大富麗，顯示了鄉民們對戲台的高度重視。
經過清初興建，道光以後的普遍改擴建，清末太原府城鄉到處廟宇輝煌、戲台漂亮，成為風景線。太原城區也建起了許多神廟劇場，從資料上可考證到的，即有府城隍廟、大關帝廟、陽曲縣衙馬王廟、開化寺、太平巷等六處樂樓。其中大關帝廟樂樓“傑閣三層，夙稱奇構”。
四、其他劇場
許多神廟在建立正式樂樓以前，都有過臨時搭台演戲的經曆。太原縣太山寺清乾隆五十九年（1794）《原邑太山寺新建樂樓碑記》載：“此地舊無樂樓，一切結構材物皆臨時猝辦，搬運殊艱。”道光十八年（1838）《竇公祠新建樂樓碑記》雲：“相傳春秋兩季奉牲獻戲，雖婦孺皆謹禮儀報神惠也。但止於祠內設場獻戲，計登香資後，一切告罷，殊多抱憾。”其所言“祠內設場”，或利用廟內空場露天表演，或臨時搭台，或利用現有建築如門廳、獻殿。這種臨時劇場應該有過很多，可惜很難被當作功績載入碑刻，故留下的記載很少。
清末太原城裏還出現過戲園和茶園劇場，據郝樹侯《太原史話》記載：光緒二十八年（1902），太原開始有戲園（劇院）的出現。第一個戲園是剪子巷的貴福班，但到光緒三十年前後，即宣告歇業。繼起的有洪福班，初設校尉營，後移至鐵匠巷，能演昆曲。三十四年，柳巷開張了洪春戲園。不久大水巷建起了振興茶園，營業相當旺盛。宣統三年（1911），天地壇建起鬆鶴茶園，奶生堂出現了同樂園。以上戲園都是排演京戲。
還有說法是，清宣統年間，曾寶臣和趙木君在大水巷建的“振興茶園”，專唱京戲，民國四年（1915）改為“承慶園”，現已無跡可循。
第二節 劇場布局及特色
神廟戲台與神廟的相對位置是神廟劇場研究應予重視的問題，它表達著戲曲基本觀念特別是人與神在戲曲目的上的消長變化，影響著劇場空間的布局與劇場功能的發展，也直接關係到戲台建築本身的布局與構架方式。與其他地區有所區別的是，清代太原府一代更流行山門外獨立舞樓，清末時，過街台也大量出現。
一、山門以外的獨立舞樓及其建築特點
就山西全省而言，清代最流行的神廟戲台形式是二層山門舞樓，但太原府卻更流行山門外的獨立舞樓。筆者考察過的廟宇中這樣的戲台占到24座，而筆者對恩師馮俊傑先生所著《山西神廟劇場考》一書中記錄的清代上黨地區的戲台進行統計發現，共42座戲台中山門外舞樓隻有5座，而山門舞樓占到30座，剩餘7座建在廟院內。本文所謂“山門外獨立舞樓”，特指戲台建在山門以外幾十米處，在山門與戲台之間形成一個空場，以容納觀眾。戲台一般不再兼有山門的功能，因此一般隻建一層，戲台的演出功能以平麵擴大的方式展開。
徐溝縣東於鎮寶梵寺戲台位於遠離山門33米的廟外，卷棚頂前台歇山，麵闊三間，大砂石條砌邊台基。通麵闊8.7米，其中明間3.2米；通進深8.1米，其中前台4.2米。頂棚整修一新，灰脊灰瓦。鼓鏡柱礎，前簷四根石柱，前後台斷設在前脊瓜柱處。前簷四根圓石柱上置通長大額，明間雲龍雀替；次間加施小額，大、小額間置荷葉橔、透雕板，小額下設透雕花牙子葡萄圖案雀替。鬥栱正七側三，單下昂三踩，耍頭刻龍頭、卷雲紋等變體，其中明間平身科、角科出斜昂。角科三縫。四架梁對四架梁，上以柁橔承六架梁，再以三根瓜柱及合承四架梁，其上以雙脊瓜柱、合上承月梁、雙脊。隔斷明間設六抹頭扇六樘，窗、板及走馬板上彩繪圖案。次間六抹頭隔扇四樘，上懸匾額“金戛”、“敲玉”。左右設大八字影壁，影壁壁心磚雕大型纏枝葡萄。八字音壁後每側各一間耳房作戲房，有便門可進。戲台特點有二：一曰空間大，二曰雕飾細，柁橔、瓜柱、兩側雀替、窗欞、音壁均飾以繁複圖案。