或曰："仁義性也，好惡情也，仁義常善而好惡或有惡，故有情惡也。"曰："不然，好惡者，性之取舍也，實見於外，故謂之情爾，必本乎性矣。仁義者，善之誠者也，何嫌其常善；好惡者，善惡未有所分也，何怪其有惡。凡言神者，莫近於氣，有氣斯有形，有神斯有好惡喜怒之情矣。故人有情，由氣之有形也。善有自黑，神有善惡，形與白黑偕，情與善惡偕。故氣黑非形之咎，情惡非情之罪也。"
或曰："人之於利，見而好之，能以仁義為節者，是性割其情也。性少情多，性不能割其情，則情獨行為惡矣。"曰："不然。是善惡有多少也，非情也。有人如此，嗜酒嗜肉，肉勝則食焉，酒勝則飲焉，此二者相與爭，勝者行矣。非情欲得酒，性欲得肉也。有人於此，好利好義，義勝則義取焉，利勝則利取焉，此二者相與爭，勝者行矣，非情欲得利，性欲得義也。其可兼者，則兼取之，其不可兼者，則隻取重焉，若苟隻好而已，雖可兼取矣，若二好均平，無分輕重，則一俯一仰，乍進乍退。"
或曰："請折於經。"曰："《易》稱'乾道變化，各正性命，'是言萬物各有性也。'觀其所感，而天地萬物之情可見矣。'是言情者，應感而動者也，昆蟲草木，皆有性焉，不盡善也；天地聖人，皆稱情焉，不主惡也。又曰：'《爻》、《彖》以情言'．亦如之。凡情意心誌者，皆性動之別名也。'情見乎辭'，是稱情也；'言不盡意'，是稱意也；'中心好之'，是稱心也：'以製其誌'，是稱誌也，惟所宜，各稱其名而已，情何主惡之有？故曰：'必也正名'。"
或曰："善惡皆性也，則法教何施？"曰："性雖善，待教而成，性雖惡，待法而消。唯上智下愚不移，其次善惡交爭，於是教扶其善，法抑其惡，得施之九品，從教者半，畏刑者四分之三，其不移大數，九分之一也。一分之中，又有微移者矣。然則法教之於化民也，幾盡之矣。及法教之失也，其為亂亦如之。"
或曰："法教得則治，法教失則亂，若無得無失，縱民之請，則治亂其中乎？"曰："凡陽性升，陰性降，升難而降易。善，陽也，惡，陰也，故善難而惡易。縱民之情，使自由之，則降於下者多矣。"曰："中焉在？"曰："法教不純，有得有失，則治亂其中矣，純德無慝，其上善也；伏而不動，其次也；動而不行，行而不遠，遠而能複，又其次也；其下者，遠而不近也，凡此，皆人性也。製之者則心也，動而抑之，行而止之，與上同性也。行而弗止，遠而弗近，與下同終也。"
君子嘉仁而不責惠，尊禮而不責意，貴德而不責怨，其責也先己，而行也先人。淫惠、曲怠，私怨，此三者，實枉貞道，亂大德，然成敗得失，莫匪由之，救病不給，其竟奚暇於道德哉？此之謂末俗。故君子有常交，曰義也，有常誓，曰信也。交而後親，誓而後故，狹矣。太上不異古今，其次不異海內，同天下之誌者，其盛德乎？大人之誌，不可見也，浩然而同於道；眾人之誌，不可掩也，察然而流於俗。同於道，故不與俗浮沉。
或曰："修行者，不為人恥諸神明，其至也乎？"曰："未也。有恥者本也；恥諸神明，其次也；恥諸人，外矣。夫唯外，則慝積於內矣。故君子審乎自恥。"
或曰："恥者，其誌者乎？"曰，"未也。夫誌者，自然由人，何恥之有？赴穀必墜，失水必溺，人見之也；赴阱必陷，失道必沉，人不見之也，不察之。故君子慎乎所不察。不聞大論則誌不宏，不聽至言則心不固。思唐虞於上世，瞻仲尼於中古，而知大小道者之足羞也；想伯夷於首陽，省四皓於商山，而知夫穢誌者之足恥也；存張騫於西極，念蘇武於朔垂，而知懷閭室者之足鄙也。推斯類也，無所不至矣。德比於上，欲比於下。德比於上，故知恥；欲比於下，故知足。恥而知之，則聖賢其可幾；知足而已，則固陋其可安也。賢聖斯幾，況其為慝乎？固陋斯安，況其為侈乎？是謂有檢。純乎純哉，其上也，其次得概而已矣。莫匪概也，得其概，苟無邪，斯可矣。君子四省其身，怒不亂德，喜不義也。"