“惠子曰：子非魚，安知魚之樂？”惠子一聽，馬上就跟他辯論說，你莊子又不是魚，怎麼可能知道魚快樂不快樂呢？你是人啊，又不是魚，沒在水裏麵泡著，又聽不懂魚說話，憑什麼知道、有什麼依據知道魚之樂呢？
“莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂？”麵對這個尖銳的問題，莊子說，好啊，你說我不是魚，不知道魚之樂；但你也不是我，同理推論，你怎麼知道我知不知魚之樂呢？
“惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”惠子是個辯論高手，他就說，我當然不是你，所以我肯定不知道你心裏麵想什麼，你知不知魚之樂，我也不知道。但是，可以肯定的是，你並非魚，既然你是你，魚是魚，所以，你肯定不知道魚之樂，這個是不需要辯論，不需要推理的。“全矣”，就是肯定的，不可辯駁的，不需要再辯的。
“莊子曰：請循其本。子曰汝安知魚樂雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”莊子說，你說不辯就不辯，我們把話回溯到最初，看你最初是怎麼說的。你說“汝安知魚之樂”，你怎麼知道魚之樂的？你是這樣提問題的。這就說明，你已經知道我知道魚很快樂了，所以，你是問我為什麼知道魚是快樂的。現在我回答你，“我知之濠上也”，我就是站在這裏看見它很快樂，我就是這樣知道的。
莊子與趙州
後來很多哲學家批評莊子是“滑頭主義”，說他不正麵回答惠子的提問。因為惠子的提問邏輯很嚴密，莊子沒法回答他這個問題。所以，莊子就這樣來談一談，回避了正麵的交鋒。
“子非魚，安知魚之樂？”你不能回避這個問題，你本來就不是魚，怎麼能知道魚的快樂呢？你憑什麼知道呢？莊子最後的答案是“我知之濠上也”，我就是站在這裏知道的。
佛教裏經常說，現量境不是比量境。我經常提這個問題，大家都說鹽是鹹的，糖是甜的，但誰能把這個鹹味甜味用語言表達清楚？如果你說得清清楚楚，大家都能確認，我就獎給你一萬塊錢。
我在北京講的時候也提這樣的問題，結果沒有任何人有本事把這一萬塊拿走。誰能把這個鹹味甜味，或者一個蘋果的味道說清楚？在佛教裏麵，這就是現量與比量的問題。現量是沒法說的，就是自己當下的感覺；比量叫推論、推理。你可以形容它，可以比喻它，但你不可能像1+1=2那樣，用一個公式，用一套推理就把它弄出來。
我在講《信心銘》的時候反複說過一個禪宗公案。趙州老和尚有一次上堂說：“至道無難，惟嫌揀擇。才有言語，是揀擇，是明白。老僧不在明白裏，是汝還護惜也無？”一個和尚就跳出來了，說：“既不在明白裏，又護惜個什麼？”老和尚，你沒說對。你既然不在明白裏，怎麼還知道有護惜、不護惜這個事呢？趙州老和尚就說：“我亦不知。”我也搞不清楚。那個和尚又抓住老和尚的把柄說：“和尚既不知，為什麼道不在明白裏？”老和尚既然說不知道，剛才怎麼又說不在明白裏？既然知道不在明白裏，又怎麼能說不在明白裏？問到這裏，趙州老和尚該怎麼答？沒想到老和尚比莊子還霸道，說道：“問事即得，禮拜了退。”你問話問完沒有？問完了，磕個頭走人！
大家想一想，莊子這裏跟趙州老和尚這則公案有什麼區別？