佛祖怎樣看待死亡呢？
麵對生死煩惱，佛祖提出了“滅生死”的概念。生死煩惱，是眾生心中的監牢，把我們的心一層一層地捆綁住，給予我們種種痛苦。悟道成佛，除了要放下名利之累外，還要放下生死之累。
在佛教裏，念死是一種修行。“念死”就是把死亡的意識，融彙到我們的日常生活中，從而舍棄對於塵世種種利益的愛欲。如果念死的意識沒有融入日常生活，就不可能真正地走近佛祖。
那麼，這種“念死”修行的具體內容有哪些呢？
首先要時刻想到“必死”，就是任何人都一定會死，壽命隻會減少，不會增加。
無論你是總統還是農夫，是富二代還是流浪漢，是美女還是蠢婦，無論是什麼樣的生命，都會死。
還要時刻想到死期是不確定的，隨時可能會死，就像佛祖所說“命在一呼一吸之間”。
要時刻想到死的時候，你無法帶走任何東西，更無法留下任何東西，除了你內心的信念。
隻要是思考人生，就得先反思死亡。大家可能都有過這樣的經曆：去火葬場為故去的親人、朋友、同事送葬，難免的是悲傷的眼淚。可是，與其說是為了死者，不如說是為了命運，為了人類不得已的共同歸宿，我們才留下了相同的淚水。
佛祖還是個太子的時候，就因目擊死亡而深沉思考人生。在佛祖智慧的時間之環中，死亡不是一個完結的信號，而是一個提升的信號，是走向未來的第一步。在佛祖看來，死，是今生之“劫”的結束，更是“來生”的開始。
既然“死”是下一輪回“生”的開始，與其現在痛苦地活著，為何不快樂一生、布施一生，再去迎接死亡這個有著無限可能性的開始呢？
有這樣一個小故事：從前有個百歲老人做壽，親朋滿座，自然有人向他請教長壽之道。老人無法推托，說：“我的長壽秘訣就是不知死活。”
什麼是“不知死活”？就是既不知生，也不知死的意思。這當然是一種很高的人生境界，小孩子不知有死，於是活得很快樂。一旦明白人是會死的，就會整日不開心，並且這種惶恐，將終生伴隨。
佛祖不是像莊子那樣帥氣地談“死”，鼓盆而歌，而是平靜平淡地麵對死亡。佛祖去世前對弟子說：
吾年老矣，餘命無幾，所作已辦，今當舍壽……
若於我法，無放逸者，能滅苦本，盡生老死。（《長阿含經·遊行經》）
這完全就是一個達觀者的臨終時刻，很日常化。生命，這個時間和空間結合的載體，對佛祖來說已完成了其承載精神的意義。佛法無邊，將超越生命，超越死亡，無所不在。佛祖希望的是，人們能拋開心中的生死之思，就是《金剛經》中所說的“破壽者相”，就能自在逍遙地活著。
藉著覺知死亡，可以擺脫對於現世生活的迷戀和執著，從而邁開自我解放的第一步。
生歡死悲之憂，如果不再懸掛心頭，那一直煩擾、束縛我們的生死繩結，也就解開了。