這一畫派，有如禪宗一般，在宋元時期，更加興盛。蓋禪宗在青原、馬祖、道欽等大德灌沃之下，已臻全盛之境，不幸意外地遇到一次會昌法難，叢林覆沒，禪侶星散，連一部《百丈清規》也複流失無存，使後世無法規複盛唐規模。好在不久，教禁解除，祖師們以其大機大用，力謀恢複，一時士夫無不以學禪為要務，乃至村嫗也解鬥機鋒，所謂五燈競明，列炷交輝，即況此盛事。
這時的畫壇，在禪風法雨拂噓灌溉之下，南宗隨得進入昌大階段。荊浩、關仝、董源、巨然，號稱钜子，皆是參摩詰筆法有所得者。另有範寬、江參、郭忠恕等，均為南宋健將，堪作百世師。至於米芾父子，更為特出，也更顯露出他們對禪法參悟的深刻。米芾嚐謂：“山水古今相師，以有出塵格者，因信筆作之，多煙雲掩映樹石，不取細意以便己。”這簡直是超佛越祖的作風。其子友仁更雲：“王摩詰古今獨步，仆舊秘藏甚多，既自悟丹青妙處，觀其筆意，但付一笑耳。”又雲：“王維畫見之最多，皆如刻畫，不足學也。惟以雲山為墨戲。”這簡直是嗬佛罵祖。他又有詩雲：“解作無根樹，能描蒙鴻雲。如今供禦也，不肯予閑人。”這不是一首悟道偈嗎?其所謂無根樹、蒙鴻雲是米家畫法獨創的特技，論者初謂其善繪雨景，能寫江南山水之妙處，直不知乃寫其胸中之禪境耳。
又，史謂關仝善用疏簡之筆。《宣和畫譜》雲：“仝之所畫，其脫落豪楮，筆愈簡而氣愈壯，景愈少而意愈長也。”他這種簡放的畫風，到了李成手裏，更變為“氣象蕭疏，煙林平遠”。入兀之後，竟成一代時尚，後世以為這是元畫的獨特處。就另一方麵看，此蕭疏簡淡的畫法，正是流露禪心的智慧方式，一幀簡淡的小景，何異於一首自況的短偈。因而遂有稱畫為無聲詩者，有教人看筆外之意者。
於此可見，這時期中我國畫家心靈上的修養，已達到高超的境界，故而在這時期中，畫的領域拓廣了，畫的技術充實了，尤其是畫的理論，有係統地建立起來了。無疑的這是禪宗昌盛的直接後果。
畫理
明清是佛教萎縮的時代，因此畫壇上也興起一陣擬古風氣，掩沒了往昔那種勇於創造的作風。隻是在理論的探討上，卻更加深湛廣泛，振燦百代的著作，繼續出現。由於他們向深處探討，不知不覺中發現了禪宗對畫壇重大的影響，他們毫不掩飾地把所見說出，首先是莫是龍，他說：“禪家有南北二宗，唐時始分，畫之南北二宗，亦唐時分也。北宗則李思訓父子，南宗則王摩詰始用渲淡，一變鉤研之法，其嗣為張璨、荊、關、郭忠恕、董，巨、米家父子，以至元之四大家。亦如六祖之後，有馬祖、雲門、臨濟兒孫之盛，而北宗微矣。”這種說法，似尚嫌側重形式的比擬。陳眉公方始進一步說出其實質上的差別。他說：“李派樸細，無士氣，王派虛和蕭散，此又慧能之禪非衝秀所及也。”董其昌更進一步說：“行年五十，方知此一派畫殊不可學，譬之禪定，積劫方成菩薩，非如董、巨、米三家，司一超直入如來地也。”李白華與其昌並世齊名，嚐謂：“古人繪事，如佛說法，縱口極談，總不越實際理地，所以人天悚聽，無非議者。繪事不必求奇，不必循格，要在胸中實有吐出，便是矣。”又謂：“點墨落紙，大非細事，必須胸中廓然無物，然後煙、雲秀色，與天地生生之氣自然湊泊。”清初的石濤和尚更直截了當地說：“至人無法，非無法也，無法而法，乃為至法。”又雲：“不可閩鑿，不可沉泥，不可牽連，不可脫節，不可無理，在於墨海中立定精神，筆鋒下決出生活，尺幅上換去毛骨，混沌裏放出光明。縱使筆不筆，墨不墨，畫不畫，自有我在。”這非禪者氣象，複似何物！可惜明清兩代，禪林凋敝，淨侶零落，大手眼者，百年不一見，畫壇的源水活頭，於焉枯壅，遂使“大江南北，無出石師右者”。石師歿後，大江南北，乃至空無一人，直到今天。
宋人標出“墨戲”，明人始昌“畫禪”。畫與禪確乎不可分割，故禪宗興，繪道昌，禪宗萎縮而畫壇冷落。中國畫名家無不俱禪家精神，他們的作品，無不是禪境的示現。畫與禪確乎是不分的，畫即是禪，它們有共同的質地。