輔神通以修道而心有雜念，更因偷盜大還丹而不得修仙。“吾欲授汝道要，汝今若是，曷足授？”道士的歎息正表明了修仙並非隻是外在的服食煉養，更關注內在的道德修養，若人無德行，則無修仙之資。
鄭伸《稚川記》，記僧契虛為道士喬君所引遊於仙都稚川：
見有城邑宮闕，璣玉交映，在雲物之外。捀子指語：“此稚川（按：因葛洪號稚川，是以稚川多指仙境）也！”於是相與詣其所，見仙童百輩，羅列前後。有一仙人謂捀子曰：“此僧何為者，豈非人間人乎？”捀子曰：“此僧常願遊稚川，故挈而至此。”已而至一殿，上有具簪冕者，貌甚偉，憑玉幾而坐，侍衛環列，嗬禁極嚴。捀子命契虛謁拜，且曰：“此稚川真君也。”契虛拜，真君召契虛上，訊曰：“爾絕三彭之仇乎？”不能對。真君曰：“真不可留於此！”……
契虛因問捀子曰：“吾向者謁見真君，真君問我三彭之仇，我不能對。”曰：“彭者，三屍之姓，常居人中，伺察其罪，每至庚申日，籍於上帝。故學仙者，當先絕其三屍，如是則神仙可得。不然，雖苦其心，無補也。”契虛悟其事。
稚川真君以契虛未能對三彭之仇而言其“真不可留於此”，是以善行為成仙之要，“不然，雖苦其心，無補也”。
三、果報傳奇中倫理判斷的矛盾
因果報應不似神通遠離生活，不類其他教義理論性、思辨性的嚴肅，警示勸誡直接顯明，更因其奇異性最易造成故事性，故小說中的釋、道教義幾乎全部集中於報應靈驗。但在勸懲中常表現出道德倫理判斷的矛盾。
1.違逆天倫
《洛陽人》記某兄妹母受報驢身事：
隋大業中，洛陽人姓王，持五戒，時言未然之事，閭裏敬信之。一旦，忽聞人曰：“今日當有人與我一頭驢。”至日午，果有人牽驢一頭送來，涕泣說言：早喪父，其母寡，養一男一女，女嫁而母亡，亦十許年矣。寒食日，妹來皈家。家有驢數年，洛下俗，以寒食日持酒食祭墓，此人乘驢而往。墓在伊水東，欲度伊水，驢不肯度，鞭其頭麵，被傷流血。既至墓所，放驢而失，有頃還在本處。是日，妹獨在兄家，忽見母入來，頭麵血流，形容毀瘁，號泣告女曰：“我生時避汝兄米五鬥與汝，坐此得罪，報受驢身，償汝兄五年矣。今日欲度伊水，水深畏之，汝兄以鞭捶我，頭麵盡破，仍許還家更苦打我。我走來告汝，吾今償債垂畢，何太非理相苦也。”言訖走出，尋之不見。
女記其傷狀處，既而兄還，女先觀驢，頭麵傷破流血，如見其母傷狀，抱以號泣。兄怪問之，女以狀告。兄亦言初不肯度及失還得之狀同。於是兄妹抱持慟哭，驢亦涕淚交流，不食水草。兄妹跪請，若是母者，願為食草，驢既為食草。既而複止。兄妹莫如之何，遂備粟米送五戒處，乃複飲食。後驢死，兄妹收葬焉。
母親生時瞞著兒子給了女兒五鬥米，死後報受驢身，為子償債五年。
類似的還有《李校尉外婆》記李校尉外婆受報為豬事：
唐龍朔元年，懷州有人至潞州市豬，至懷州賣。有一特豬，潞州三百錢買，將至懷，賣與屠家，得六百錢。至年冬十一月，潞州有人姓李，不得字，任校尉，至懷州上番。因向市欲買肉食，見此特豬，已縛四足在店前，將欲殺之。見此校尉語雲：“汝是我女兒，我是汝外婆。本為汝家貧，汝母數從我索糧食，為數索不可供足。我大兒不許我憐汝母子。私避兒與五升。我今作豬，償其盜債。汝何不救我。”校尉聞此，從屠兒贖豬。屠兒初之不信，餘人不解此豬語，唯校尉得解。屠兒語雲：“審若是汝外婆，我解放之。汝對我更請其語。”屠兒為解放已，校尉更請豬語，雲：“某今當上一月未得，將婆還舍，未知何處安置？”婆豬即語校尉言：“我今已隔世，受此惡形，縱汝下番，亦不須將我還。汝母見在，汝複為校尉，家鄉眷屬見我此形，決定不喜，恐損辱汝家門。吾聞某寺有長生豬羊，汝安置吾此寺。”校尉複語豬言：“婆若有驗，自預向寺。”豬聞此語，遂即走向寺。寺僧初不肯受，校尉具為寺僧說此靈驗，合寺僧聞並懷慚湣，即為造舍，屏處安置。校尉複留小氈令臥。寺僧道俗競施飲食。久後寺僧並解豬語。校尉下番，辭向本州島報母此事。母後自來看豬，母子相見，一時泣淚。豬於麟德元年猶聞平安。
東宮率梁難迪，並州人，改任懷州，墩下折衝，具見說之也。
李校尉外婆欲接濟女兒、外孫，其子不允，遂“私避兒與五升”，死後轉生為豬“償其盜債”。“私”竟成“盜”，幫助女兒成為惡因，而不見母子天倫。
2.敬信免罪
《阿足師》記阿足師為張臻解宿世冤仇事：
阿足師者，莫知其所來。形質癡濁，神情不慧，時有所言，靡不先覺。居雖無定，多寓閿鄉。憧憧往來，爭路禮謁，山嶽檀施，曾不顧瞻。人或憂或疾，獲其指南者，其驗神速。時陝州有富室張臻者，財積巨萬，止有一男，年可十七，生而愚騃，既攣手足，複懵語言，惟嗜飲食，口如谿壑。父母鍾愛，盡力事之，迎醫求藥，不遠千裏。十數年後，家業殆盡。或有謂曰：“阿足賢聖，見世諸佛，何不投告，希其痊除。”臻與其妻，來抵閿鄉，叩頭抆淚，求其拯濟。阿足久之謂臻曰：“汝冤未散，尚須十年，湣汝勤虔，為汝除去。”即令選日，於河上致齋，廣召眾多，同觀度脫。仍令齎致其男，亦赴道場。時眾謂神通，而觀者如堵。跂竦之際，阿足則指壯力者三四人，扶拽其人，投之河流。臻洎舉會之人，莫測其為。阿足顧謂臻曰：“為汝除災矣。”久之，其子忽於下流十數步外，立於水麵，戟手於其父母曰：“與汝冤仇，宿世緣業，賴逢聖者，遽此解揮。儻或不然，未有畢日。”挺身高呼，都不愚癡。須臾沉水，不知所適。
宿世冤仇隻因張臻夫婦之精虔即得開解。雖為言阿足師之賢聖，卻見與因果判斷彼此之間的矛盾。
即佛教視為大罪的殺生亦可因寫經修福得免，《屈突仲任》：
同官令虞鹹，頗知名。開元二十三年春往溫縣，道左有小草堂，有人居其中，刺臂血朱和用寫一切經。其人年且六十，色黃而羸瘠，而書經已數百卷。人有訪者，必丐焉，或問其所從，亦有助焉。其人曰：吾姓屈突氏，名仲任。即仲將、季將兄弟也。父亦典郡，莊在溫，惟有仲任一子，憐念其少，恣其所為。性不好書，惟以樗蒲弋獵為事。父卒時，家僮數十人，資數百萬，莊第甚眾。而仲任縱賞好色，荒飲博戲，賣易且盡。數年後，惟溫縣莊存焉。即貨易田疇，拆賣屋宇，又已盡矣，惟莊內一堂巋然。仆妾皆盡，家貧無計。乃於堂內掘地埋數甕，貯牛馬等肉。仲任多力，有僮名莫賀咄，亦力敵十夫。每昏後與僮行，盜牛馬，盜處必五十裏外。遇牛即執其兩角，翻負於背，遇馬驢皆繩蓄其頸，亦翻負之。至家投於地，皆死。乃剝之，皮骨納之堂後大坑，或焚之，肉則貯於地甕。晝日，令僮於城市貨之，易米而食。如此者又十餘年。以其盜處遠，故無人疑者。仲任性好殺，所居弓箭羅網叉彈滿屋焉，殺害飛走不可勝數。目之所見，無得全者，乃至得刺蝟，亦以泥裹而燒之，且熟，除去其泥，而猥皮與刺皆隨泥而脫矣，則取肉而食之。其所殘酷，皆此類也。後莫賀咄病死。月餘，仲任暴卒，而心下暖，其乳母老矣，猶在，守之未瘞。而仲任複蘇，言曰：
初見捕去，與奴對事。至一大院，廳事十餘間，有判官六人，每人據二間。仲任所對最西頭，判官不在，立仲任於堂下。有頃，判官至。乃其姑夫鄆州司馬張安也。見仲任而引之登階，謂曰：“郎在世為惡無比，其所殺害千萬頭，今忽此來，何方相拔？”仲任大懼，叩頭哀祈。判官曰：“待與諸判官議之。”乃謂諸判官曰：“仆之妻侄屈突仲任造罪無數，今召入對事。其人年命亦未盡。欲放之去，恐被殺者不肯，欲開一路放生，可乎？”諸官曰：“召明法者問之。”則命明法者來，碧衣跼蹐。判官問曰：“欲出一罪人，有路乎？”因以具告。明法者曰：“惟有一路可出，然得殺者肯。若不肯，亦無益。”官曰：“若何？”明法者曰：“此諸物類為仲任所殺，皆償其身命，然後托生。合召出來，當誘之曰：‘屈突仲任今到，汝食啖畢即托生。羊更為羊，馬亦為馬。汝餘業未盡，還受畜生身，使仲任為人，還依舊食汝。汝之業報無窮已也。今令仲任略還。令為汝追福，使汝各舍畜生生業，俱得人身，更不為人殺害，豈不佳哉！’諸畜聞得人身必喜，如此乃可放，若不肯，更無餘路。”乃鎖仲任於廳事前房中，召仲任所殺生類到，判官庭中，地可百畝，仲任所殺生命，填塞皆滿，牛馬驢豬羊獐鹿雉兔，乃至刺蝟飛鳥，凡數萬頭。皆曰：“召我何為？”判官曰：“仲任已到。”物類皆咆哮大怒，騰振蹴踏之而言曰：“巨盜盍還吾債！”方忿怒時，諸豬羊長大與馬牛比，牛馬亦大於常。判官乃使明法入曉諭，畜聞得人身皆喜形複如故。於是盡驅入諸畜，乃出仲任。有獄卒二人，手執皮袋兼秘木至，則納仲任於袋中，以木秘之。仲任身血皆於袋諸孔中流出灑地。卒秘木以仲任，血遂遍流廳前。須臾，血深至階，可有三尺。然後兼袋投仲任房中，又扃鎖之。乃召諸畜等，皆怒曰：“逆賊殺我身，今飲汝血。”於是兼飛鳥等盡食其血，血既盡，皆共舐之，庭中土見乃止。當飲血時，畜生盛怒，身皆長大數倍，仍罵不止。既食已，明法又告：“汝已得債，今放屈突仲任歸，令為汝追福，令汝為人身也。”諸畜皆喜，各複本形而去。判官然後令袋內出仲任，身則如故。判官謂曰：“既見報應，努力修福，若刺血寫一切經，此罪當盡。不然更來，永無相出望。”仲任蘇，乃堅行其誌焉。
屈突仲任“性好殺，所居弓箭羅網叉彈滿屋焉，殺害飛走不可勝數。目之所見，無得全者”，“判官庭中，地可百畝，仲任所殺生命，填塞皆滿，牛馬驢豬羊獐鹿雉兔，乃至刺蝟飛鳥，凡數萬頭”，而因許諾為所殺諸物類追福，使其舍畜生業而得人身，而得複生。還生前，判官謂曰：“既見報應，努力修福，若刺血寫一切經，此罪當盡”，刺血寫經竟可抵殺生大罪。
一些唐傳奇作者也發現了這種事實上的不公及悖理，《李虛》記李虛因保全佛寺獲福事：
唐開元十五年，有敕天下村坊佛堂，小者並拆除，功德移入側近佛寺；堂大者，皆令閉封。天下不信之徒並望風毀拆，雖大屋大像亦殘毀之。敕到豫州，新息令李虛，嗜酒倔強，行事違戾，方醉而州符至，仍限三日報。虛見大怒，便約胥正：“界內毀拆者死。”於是一界並全。虛為人好殺愎戾，行必違道，當時非惜佛宇也，但以忿限，故全之。全之亦不以介意。歲餘，虛病，數日死。時正暑月，隔宿即斂。明日將殯，母與子繞棺哭之。夜久哭止，聞棺中若指爪戛棺聲。初疑鼠，未之悟也。斯須增甚，妻子驚走，母獨不去，命開棺。左右曰：“暑月恐壞。”母怒，促開之，而虛生矣。身頗瘡爛，於是浴而將養之，月餘平複。虛曰：
初為兩卒拘至王前，王不在。見階前典吏，乃新息吏也，亡經年矣。見虛拜問曰：“長官何得來？”虛曰：“適被錄而至。”吏曰：“長官平生，惟以殺害為心，不知罪福，今當受報，將若之何？”虛聞懼，請救之，吏曰：“去歲拆佛堂，長官界內獨全，此功德彌大。長官雖死，亦不合此間追攝，少間王問，更勿多言，但以此對。”虛方憶之。頃王坐，主者引虛見王，王曰：“索李明府善惡簿來。”即有人持一通案至，大合抱。有二青衣童子亦隨文案。王命啟牘唱罪，階吏讀曰：“專好割羊腳。”吏曰：“合杖一百，仍割其身肉百斤。”王曰：“可令割其肉。”虛曰：“去歲有敕拆佛像，虛界內獨存之，此功德可折罪否？”王驚曰：“審有此否？”吏曰：“無。”新息吏進曰：“有福簿在天堂，可檢之。”王曰：“促檢。”殿前垣南有樓數間，吏登樓檢之。未至，有二僧來至殿前。王問：“師何所有？”一答曰：“常誦《金剛經》。”一曰：“常讀《金剛經》。”王起合掌曰：“請法師登階。”王座之後，有二高座，右金左銀。王請誦者坐金座，讀者坐銀座。坐訖開經，王合掌聽之。誦讀將畢，忽有五色雲至金座前，紫雲至銀座前，二僧乘雲飛去空中，遂滅。王謂階下人曰：“見二僧乎，皆生天矣。”於是吏檢善簿至，惟一紙。因讀曰：“去歲敕拆佛堂，新息一縣獨全，合折一生中罪，延年三十，仍生善道。”言畢，罪簿軸中火出，焚燒之盡。王曰：“放李明府歸。”仍敕兩吏送出城南門。……
李虛素性凶頑，不知罪福，而被酒違戾，以全佛堂，明非己之本心也。然猶身得生天，火焚罪簿，獲福若此，非為善之報乎？與夫日夜精勤，孜孜為善，既持僧律，常行佛言，而不離生死，未之有也。
李虛“好殺愎戾，行必違道”，因不滿上級對拆毀佛寺的時間限製，令保全界內佛寺，“當時非惜佛宇也，但以忿限，故全之。全之亦不以介意”，雖非心惜佛宇，卻獲大功德，竟抵平生惡業，“合折一生中罪，延年三十，仍生善道”，今生來世並獲福報。牛肅於文末言：“李虛素性凶頑，不知罪福，而被酒違戾，以全佛堂，明非己之本心也。然猶身得生天，火焚罪簿，獲福若此，非為善之報乎？與夫日夜精勤，孜孜為善，既持僧律，常行佛言，而不離生死，未之有也。”李虛無善心善行而得善報，全佛堂之功德惟自神其教而掩世間倫常。
另有借故事人物之口作出指責者。《竇凝妾》記竇凝妾向竇凝複仇事：
唐開元二十五年，晉州刺史柳渙外孫女博陵崔氏，家於汴州。有扶風竇凝者，將聘焉，行媒備禮。而凝舊妾有孕，崔氏約遣妾後成禮，凝許之，遂與妾俱之宋州。揚舲下至車道口宿，妾是夕產二女，凝因其困羸斃之，實沙於腹，與女俱沉之。既而還汴，紿崔氏曰：“妾已遣去。”遂擇日結親。後一十五年，崔氏產男女數人，男不育，女二人，各成長。
五月十六日午時，人皆休息，忽聞扣門甚急。凝心動，出侯之，乃是所殺妾，盛世妝飾，前拜凝曰：“別久安否？”凝大怖，疾走入內隱匿。其鬼隨踵至，庭見崔氏。崔氏驚問之，乃斂容自敘曰：“某是竇十五郎妾，凝欲娶娘子時，殺妾於車道口，並二女同命。但妾無負凝，而凝枉殺妾。凝欲娶妻，某自屏跡，奈何忍害某性命，以致於此。妾以賤品，十五餘年，訴諸嶽瀆，怨氣上達，聞於帝庭。上帝降鑒，許妾複仇。今來取凝，不幹娘子，無懼也。”崔氏悲惶請謝：“願以功德贖罪，可乎？”鬼厲色曰：“凝以命還命足矣，何功德而當命也？譬殺娘子，豈以功德可計乎？”詞不為屈，乃罵凝曰：“天網不漏，何用狐伏鼠竄。”便升堂擒得凝而齧咬掐捩，宛轉楚毒，竟日而去。言曰：“汝未慮即死，且可受吾能事耳。”如是每日輒至，則啖嚼支體。其鬼或奇形異貌，變態非常，舉家危懼，而計無從出。並搏二女，不堪其苦。
於時有僧曇亮，頗善持咒，凝請之。置壇內閣，須臾鬼至，不敢升階。僧讓之曰：“鬼道不合於人，何至是耶？吾召金剛，坐見糜碎。”鬼曰：“和尚事佛，心合平等。奈何掩義隱賊，且凝非理殺妾，妾豈幹人乎？上命照臨，許妾仇凝，金剛豈私殺負冤者耶？”言訖登階，擒凝如初。崔氏令僧潛求聘二女，鬼知而怒曰：“和尚為人作媒，得無怍乎？”僧慚而去。後崔氏李氏娉女遁逃而鬼不追，乃言曰：“吾長縛汝足，豈能速耶？”數年，二女皆卒。凝中鬼毒發狂，自食支體，入水火，啖糞穢，肌膚焦爛，數年方死。崔氏於東京出家，眾共知之。
殺人之過並不能因為對宗教的奉持就可抵消，在這裏，雖仍是借助佛教的果報觀複仇懲惡，但世俗的道德判斷取代了宗教的絕對權威。《竇凝妾》中可以明顯的看到中國傳統信仰的痕跡，如以上帝為至上神、鬼魂複仇等，特別竇凝妾的複仇對象除竇凝本人外還針對其二女，而不擾其妻，可見中國傳統的以血緣為基的家族觀念。
《宣室誌·李生》，李生被跋扈上司無端斬首，理由是“李生亦無罪，但吾一視之，遂忿然激吾心，已有戮之之意，今既殺之，吾亦不知其所以然”，溯源乃因李生為謀財曾劫殺一人。莫須有的罪名，草菅人命的行為在報應的名義下合理化。
宗教的絕對性和至上性決定了佛法的權威淩駕於世俗倫理，在無視道德倫理中以報應彰顯天理導人遵循道德倫理。宗教道德在唐宋果報傳奇中與世俗道德的統一和相悖，表現出宗教（特別是外來的佛教）與作為中國文化主流的儒家思想相融相離的痕跡，更以理想化的善惡報應彰顯了宗教的絕對性與至上性。