夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰，?行喙息，?飛?動，待而後生，莫之知德，待之後死，莫之能怨。得以利者不能譽，用而敗者不能非，收聚畜積而不加富，布施稟授而不益貧，旋縣而不可究，纖微而不可勤，累之而不高，墮之而不下，益之而不眾，損之而不寡，斫之而不薄，殺之而不殘，鑿之而不深，填之而不淺。忽兮避?兮，不可為象兮；?兮忽兮，用不屈兮。幽兮冥兮，應無形兮；遂兮洞兮，不虛動兮；與剛柔卷舒兮，與陰陽俯仰兮。
“太上”即至上、最上等。《淮南子》用“太上”界定“道”更加突出了道的非物性和至上性。道“至高無上”，以“無有為體”，無處不在，無所不能，且能量無限，對待萬物總是恰到好處，具有利萬物的功能而不依此自恃，自然擁有最高深的德性。“夫圓者，天也；方者，地也。天圓而無端，故不可得而觀；地方而無垠，故莫能窺其門。天化育而無形象，地生長而無計量，渾渾沉沉，孰知其藏。凡物有朕，唯道無朕。所以無朕者，以其無常形勢也。輪轉而無窮，象日月之運行，若春秋有代謝，若日月有晝夜，終而複始，明而複晦，莫能得其紀”，“古得道者，靜而法天地，動而順日月，喜怒而合四時，叫呼而比雷霆，音氣不戾八風，詘伸不獲五度。下至介鱗，上及毛羽，條修葉貫，萬物百族，由本至末，莫不有序。”從靜態來看，道如同天地一般，因其形狀廣大，非一般人所能窺其全貌；從動態角度考察，道運行不止，循環不息，無固定具體可見之行跡，因而常人難於把握它的軌跡。隻有得道者才能效法自然，其動靜、喜怒都能合乎自然的運行秩序，萬物的存在都是有序的，不論是物物之間或是物自身都是如此，而萬物之序是由道決定的，因此道即自然，序即自然。“所謂道者，體圓而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常，得一之原，以應無方，是謂神明。夫圓者，天也；方者，地也。天圓而無端，故不可得而觀；地方而無垠，故莫能窺其門。天化育而無形象，地生長而無計量，渾渾沉沉，孰知其藏！凡物有朕，唯道無朕。所以無朕者，以其無常形勢也”，從對道的形體、方位、行動等多方來看，道兼有對立屬性的全部內容，且遊刃有餘、變化無常而不相悖。隻有掌握道，才能應對自如。道包含天地，天地無限的功能和特性是道賦予的，同時部分地體現道的某些特征，因此對道更難以窺其全貌。人類的思維很難用語言全麵地表述道，隻能用“無常”一詞來概括。道的這些特征不隻是體現在自然界中，在人類社會之中也體現著。“故聖人之道，寬而栗，嚴而溫，柔而直，猛而仁。太剛則折，太柔則卷，聖人正在剛柔之間，乃得道之本”，道在聖人之身就表現為集對立的品性為一體，注重剛柔相濟的適度原則，因此，隻有將對立麵把握得恰到好處不偏不倚時則能應付各種困境，這才是得道之本。
其次，以水喻道――“與萬物始終是謂至德”。《老子》多以母喻道，道為萬物之母，強調道的創生能力以及對萬物生命的本根性。提出“貴食母”、“得其母”、“守其母”，實際是要貴道、得道和守道。老子對水非常尊崇，認為水雖柔弱卑下，卻滋養萬物，是萬物生命的重要源泉。老子重視水，還因為水具有道的某些品格，因此先秦道家善於以水喻道。“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。故幾於道”，賦予水以道德的屬性。老子由水的自然特性引出治理社會如同水一樣，善居下才能聚眾，“江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。”居下是一種超凡的品質，居下則能為王。老子多從直觀表麵的水的特征如柔弱、不爭、善居下等說明道的品性。水善居下，居於最低窪最汙穢之處，卻沒有改變水的任何性質，並且水善育萬物，是物質世界中最具靈動性的物質，是一動靜的結合體。《論語?雍也》有“智者樂水”一語，聰明人喜歡富於變動不息的水，並在此變化中尋找到了生命的快樂。“柔”是儒道共同重視的一個內容，是生命存在的象征。“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”，《說文》：“儒，柔也”。這些對塑造中國傳統溫柔敦厚的謙謙君子的形象有很深的影響。《淮南子》繼承早期道家以水明道的方法，從更多方麵地詳盡地闡明道的特征。老子提出的“弱者道之用”，且用舌勝齒以明此道。而《淮南子》中有一段對柔弱之“水”進行了集中的描述：