“道”是道家學說的最高和最核心的範疇，但它隻有借助萬物才能展現其功能特性。無形的道不能離開萬物，脫離物的絕對抽象的道是不存在的，是沒有任何內容、價值與意義的，因為它無法支配和規定物，因此也難以指導人們的現實行為。道既是與具體萬物不同的抽象性的規定，同時又是具體事物的本質和內在根據。它具體在各個層次，表現為天道人道與治道等內容。在《淮南子》一書中，道同樣是最高的和最核心的範疇，道的內涵既有作為本體的義理之道，又有作為能夠產生有形萬物的可能性或種子的本原內涵，再一是作為處世治世之道，它是本體之道的衍伸與運用。《淮南子》的“道”的這種層次性體現了對早期道家的內在繼承。
《淮南子》中的本體之“道”具有多重的內涵。首先，它從多種角度展開了對道本體性質的揭示。宇宙中不僅有有形的物質，還有無形的物質與存在，如“氣”，以及浩瀚無邊的空間，而道是萬物存在的本根，是一種根本性的實存。因此道是存在世界的最高實體，實存是自在的和知識性與非知識性的認識和體悟對象，是存在自身的一種呈現。道具有無限的創生能力，具體事物的變化無損於道的整體性，且它們的任何變化都是由道決定的。《淮南子》首先論述了道的基本特征：
夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟授無形；原流泉?，衝而徐盈；混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞於天地，橫之而彌於四海；施之無窮而無所朝夕。舒之?於六合，卷之不盈於一握。約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛，橫四維而含陰陽，?宇宙而章三光。甚淖而?，甚纖而微。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星曆以之行，麟以之遊，鳳以之翔。泰古二皇，得道之柄，立於中央。神與化遊，以撫四方。是故能天運地滯，轉輪而無廢，水流而不止，與萬物終始。
道包裹天地，充盈四方、達於八極，它集萬千功能屬性於一身，並能轉化自如，無窮無盡，是對立麵統一的存在方式。道賦予了萬物以各自的特性，並且是萬物運動變化的根據。傳說中的二皇就是因掌握了道，才能立於天地之間，與造化者同遊，並能夠治理天下。天從屬於道，天道是道在自然界的體現，因此便具有道的某些基本屬性。《淮南子》認為人之精神源於天，從天道必然之理引申出人道應然之理，隻有掌握道並順從道，則萬物將自然生成變化，社會才能正常運行，整個世界才呈現出井然有序的狀態。書中以比喻的方式說明得道的重要性：
夫道者，無私就也，無私去也，能者有餘，拙者不足，順之者利，逆之者凶。譬如隋侯之珠，和氏之璧，得之者富，失之者貧。得失之度，深微窈冥，難以知論，不可以辯說也。何以知其然？今夫地黃主屬骨，而甘草主生肉之藥也，以其屬骨，責其生肉，以其生肉，論其屬骨，是猶王孫綽之欲倍偏枯之藥，而欲以生殊死之人，亦可謂失論矣！
道是公正無私的，對萬物沒有任何偏好，萬物的差異都是由自性決定的，隻有掌握了事物的本質，根據事物的具體性質而有針對性的行事，即順性而為，才能達到理性的目的。若主觀臆斷則事與願違。因為對於得失的微妙關係，人們很難能把握和辯解清楚，因此隻能在實踐中逐步獲得對事物性質的認識。道表現在萬物之中，就是事物的不同本質，對這種性質的認識，不是通過空談獲得的，而是在實踐中得到的。隻有順道而行，才會有實際的益處。因此，道是萬物存在和變化的依據。
其次，《淮南子》通過魂魄二者從有形與無形的角度展開了對道的本體特征的描述：
魄問於魂曰：“道何以為體？”曰：“以無有為體。”魄曰：“無有有形乎？”魂曰：“無有。”“何得而聞也？”魂曰：“吾直有所遇之耳。視之無形，聽之無聲，謂之幽冥。幽冥者，所以喻道，而非道也。”魄曰：“吾聞得之矣！乃內視而自反也。”魂曰：“凡得道者，形不可得而見，名不可得而揚。今汝已有形名矣，何道之所能乎！”魄曰：“言者，獨何為者？”“吾將反吾宗矣。”魄反顧，魂忽然不見，反而自存，亦以淪於無形矣。
道可以產生為形態各異的萬物，但道本身沒有具體的形體，因而不具有具體事物的特征。但萬物的特性都是道賦予的，因此道是全，它包蘊了一切的可能性，才能成為萬物之源。同時，道是無名的，“幽冥”是用來說明道的某些特征，但“幽冥”非道，非其他名稱可以包容和取代道。隻有得道者才具有道的特征，歸於無形，與道同體。《淮南子》由對道的推崇提出了“太上之道”：